Типология культур

душа.

Неизменные черты родовой природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы членения исторического процесса, отождествляется с состоянием общества, при котором появляется творческая элита, свободная от вовлеченности в воспроизводство материальной жизни. Принадлежащие к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром мистического порыва, ведущего к универсализации всемирно-исторического процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий воплощение в ее символах. Тойнби говорит о существовании в истории 36 цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).

Первоначально Тойнби полагал, что античная история дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого локальной цивилизацией. Позднее под огнем критики он выдвинул еще две классические модели цивилизационного развития – китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий.

4) Типологии культуры по способу восприятия и освоения мира.

Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и рациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено. Восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности.

В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими. Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу. (см. Приложение 5)

Для американского исследователя Филмера Нортропа (1893 — 1975) основанием культурной типологизации служат методы познавательной деятельности. По его мнению, основу «идеологического конфликта» между восточным и западным типом культуры составляет противоположность философских позиций. Для восточной культуры характерны интуитивное, иррациональное мировосприятие и ценностный подход к деятельности. Западная культура опирается на методы научного, рационального познания.

Типологии культуры по методам познавательной деятельности близка классификация культур по основанию форм мышления. В данном случае выделяются формы мышления, доминирующие в культуре: «партикуляризм — универсализм», «ассоциативность — абстрактность». Для партикуляристских культур характерно внимание к специфичному, индивидуальному, для универсалистских — обобщения и всеобщие категории. В партикуляризме преобладает ассоциативность, то есть приращение знания осуществляется медленными темпами за счет непосредственного чувственного опыта. Универсализм предполагает абстрактные формы мышления. Данные типологии обычно дополняют друг друга. Если характеризовать западную культуру, то к ней применимы категории «универсализма» и «абстрактности», если восточную — «партикуляризма» и «ассоциативности».

5) Гендерный подход к типологизации культур

Согласно исследованиям Иоганна Якоба Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. Бахофеном было установлено, например, что вере древних греков в Олимпийских богов предшествовала вера в богинь, олицетворяющих материнское начало. Таким образом, можно говорить о существовании матриархального типа культуры, ведущими ценностными основаниями которого выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой — пассивное восприятие и отношение к природе.

Для матриархальной культуры естественно равенство людей, поскольку все они — дети матерей и дети Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, несмотря на их заслуги, достижения или неудачи, является тем ценностным основанием, на котором и существует данный тип культуры. Для него нет ничего важнее, чем жизнь человека, нет иной цели, кроме счастья людей, считает Бахофен.

Длительное течение истории привело к смене этой ценностной парадигмы: мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В сфере религии на смену богине-матери приходят боги, олицетворяющие мужское начало. Они же становятся верховными божествами.

Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.

Бахофен писал: "Та связь, которая впервые поднимает человечество к цивилизации, которая служит исходной точкой в развитии всякой добродетели, формирования всякой благородной черты бытия, — это волшебство материнства; посреди жизни, исполненной насилия, оно выступает как действительно божественное начало любви, единения и мира. Пестуя свое дитя, плод своего тела, женщина раньше, чем мужчина, узнает, что ее любовь и забота могут простираться дальше границ собственного "Я" и переходить на другое существо и что вся изобретательность, на какую способен ее дух, может быть направлена на то, чтобы сохранить и сделать прекраснее его бытие. И теперь от нее исходит всякое возвышение культуры, всякое самоотречение, всякая забота и всякий плач по умершему.

Но любовь, рожденная материнством, не только более сердечная, но и более широкая и более всеобщая. Если в отцовском начале заложена ограниченность, то в материнском — всеобщность. В рождающем материнстве берет начало всеобщее братство всех людей, осознание и признание которого исчезает с возникновением патриархата. Семья, основанная на отцовском праве, замыкается в себе, становясь обособленным организмом, а семья, основанная на материнском праве, напротив, имеет тот всеобщий характер, из которого исходит все развитие и который отличает материальную жизнь от высшей духовной"[6] .

Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873—1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, ко второй — англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присуще мировоззрение "из пещеры", активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно растительное начало и единство с природой, это — мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Этот процесс смены лидерства выступает источником развития человечества.

Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой, соперничающие и взаимно дополняющие друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность. Оба этих культурных типа играют равновеликую роль в жизнедеятельности человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характеристиками, имманентно присущими культуре в целом: стремлению к изменению, инновациям, и стремлению к стабильности, устойчивости
6) Современные социокультурные концепции

Российский культуролог и филолог Э.А.Орлова разделяла культуру на функциональные блоки и прослеживала каналы трансляции социально значимой информации между обыденной и специализированной культурами. Целесообразность деления культуры на обыденную и специализированную состоит в том, что основные функции человеческой жизнедеятельности возникали в недрах обыденной культуры (повседневной практики, входившей в привычный образ жизни крестьянина или горожанина и которой не нужно было специально учиться; основные ее знания усваивались на уровне общего воспитания и обыденных социальных контактов). Со временем выделялись в специализированные профессии, освоение которых было уже практически невозможным без специального профессионального образования, на чем собственно и строится специализированная культура. При этом основные функции обеих сфер культуры продолжают существовать параллельно, но в разных областях жизни индивида.[7]

Э.А. Орлова выделяла три блока жизнедеятельности человека, развивая ее идеи другой российский ученный А. Флиер разделил культуру на следующие компоненты: 1) культура социальной организации и регуляции (хозяйственная, правовая, моральная и др.); 2) культура познания и рефлексии мира и человека 3) культура социальных коммуникаций, накопления, хранения и трансляции информации 4) культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека.

В основу своей концепции Флиер положил стадиальную типологизацию этапов эволюции норм и стандартов человеческой деятельности. По характеру доминирующих социальных целей эти стадиальные типы ученый классифицирует как эколого-генетические, историко-идеологические и экономико-социальные культуры.

Для эколого-генетических культур объективной доминантой выступает адаптация человека к природным условиям, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта универсума и собственного бытия. На данном этапе характерно развитие HomoSapiens как вида, его географическое расселение и количественное завоевание пространства, а так же формирование первобытнообщинных устоев социума. Переход от присваивающего хозяйства к производящему стал своеобразным «стартовым импульсом» для второго типа культур.

На стадии историко-идеологических культур происходят значительные изменения в мировоззрении человека. Он становится все менее и менее зависим от природных условий. Объективной доминантой выступает адаптация к исторической действительности, а субъективно происходит абсолютизация общественного бытия. «Смысл существования обществ с историко-идеологическим типом культуры также связан с проблемами выживания, однако не биологического (популяционного), а социального. То есть речь идет об обществах не как популяциях, а как носителях комплексов идейно-ценностных установок сознания, ведущих борьбу за «место под солнцем» с другими обществами, преследующими аналогичные цели. Таким образом, предметом адаптации на этом этапе развития являются в первую очередь исторические условия существования, процессы взаимоотношений между различными обществами и, разумеется, процессы внутренней социальной стратификации в недрах каждого общества и связанное с ними перераспределение собственности и власти. Тип мировоззрения, преобладающий в подобных обществах, по преимуществу теоцентрический, основанный на абсолютизации религиозного начала в общественном бытии, что, по существу, сводится к сакральному обоснованию собственных приоритетов выживания в противовес конкурирующим обществам».[8]

Экономико-социальные культуры отличаются адаптацией общества к условиям, создаваемых инерцией экономического развития, происходит абсолютизация социального блага и расширение производства. На данном этапе снижается роль насилия и идеологии как средств для достижения целей, увеличивается роль стимулирующих механизмов. Очевидно, что далеко не каждая культура может достичь третьего уровня развития. А. Флиер выделяет два суперцивилизованных комплекса: атлантический (куда вошли западноевропейская, восточноевропейская, латиноамериканская и отпочковавшаяся североамериканская культуры) и азиатско-тихоокеанский (японская, корейская и трансформировавшиеся китайская и индокитайская локальные цивилизации).

Таким образом, по мнению А.Я. Флиера, «в основе механизма стадиальной эволюции культуры лежат процессы адаптации общества к объективным внешним условиям существования, поначалу преимущественно к природным, а затем — ко все более нарастающему объему и значимости исторических обстоятельств, т. е. порожденных взаимоотношениями между людьми внутри того или иного общества, а также между различными локальными обществами как целостностями. На определенном этапе постепенно набирающая силу инерция собственного социально-экономического развития превращается в доминирующий фактор общественного бытия, более значимый, чем объективные природные и исторические условия существования. И в обществе развивается адаптирующая эту новую ситуацию культура экономико-социального типа, ориентированная на массовое потребление лавинообразно нарастающего потока продуктов материального, духовного и информационного производства».[9]

Российский ученый социолог Л.Г. Ионин предложил разделить существующие культуры на два типа: моностилистический и полистилистический. Для первого типа характерно стремление к единообразию и гомогенности, как правило, существует четкое разграничение между истинными и ложными утверждениями, строгое следование традиции, упорядочность, тотализация, максимальное исключение элементов, не соответствующих канону (элементы, которые нельзя исключить, упрощаются) и большая часть населения согласна с существующим порядком вещей и разделяет провозглашенную цель существования. Полистилистический тип выступает полной противоположностью. Происходит узаконивание многообразия. Для этого типа характерна деиерархизация, отсутствие канон, включение новых элементов, создание закрытых, часто между собой враждующих групп, отсутствие единой, объединяющей цели.[10]
Заключение

Подведем краткие выводы данной работы:

Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей и прогнозировании развития общества.

Тип культуры – это обобщенные по принципу сходства культурные единицы. Как метод научного познания позволяет упорядочить и классифицировать многообразие культурных форм.

Для типологии культур характерно: во-первых, перечисление в этом виде связей обычно исчерпывает себя. Иначе говоря, в определенном направлении количество признаков культурной системы или каких-то факто­ров оказывается строго определенным. Скажем, М.Вебер пред­лагает типологию управления — традиционный, научный и харизматический типы. В данном концептуальном контексте вряд ли можно добавить здесь еще один определитель. Многообразие типов социального управления действительно в известном смысле выглядит самодостаточным. Во-вторых, типология имеет всегда единое базовое основание. Иначе говоря, у признаков должен быть обнаружен единый фундамент.

Типологизация всегда предполагает некоторую схематизацию, упрощение реальности. Выделение типов культуры – это не просто описание реальных культур и "сортировка" их по определенному признаку. Типологизация – это скорее конструирование "идеальных объектов", "идеальных типов" (естественно, на основе осмысления эмпирического материала), сочетающих в себе типологически важные черты. Ученый описывает реальность, соотнося ее с этими идеальными моделями. Поэтому в реальности, как правило, выделенные учеными типы явлений не встречаются "в чистом виде".

Неоднозначность критериев и познавательных целей, на базе которых осуществляется типологизация культур, свидетельствует о том, что построить и дать одну единственную типологию культуры нельзя. Этим и объясняется то, что современное культурологическое знание представлено различными типологиями культур. Знакомясь с различными типологическими моделями, важно осмыслить и выделить четко, какие познавательно-исследовательские задачи ставились авторами тех или иных типологий культуры и какие критерии для выделения типов культур были положены в их основу.


Список используемой литературы

1. Аберкомби Н. Хилл С, Тернет Б.С. Социологический словарь. М. «экономика» 2004

2. Данилевский Н.Я «Россия и Европа», М., «Книга», 1997

3. Козлова О.Н. «Социология». М. «Омега-Л», 2004

4. Культурология. ХХ век. Энциклопедия в 2 томах, СПб., «Университетская книга», 1998

5. Культурология: учебник для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М.: Высшая школа, 2002/ www . engineer . bmstu . ru / res / kultura

6. Матецкая А.В. Социология культуры. Уч. пособие. Ростов. РГПУ, 2006

7. Окладникова Е.А. Социология культуры: Учеб. Пособие. - СПб: СПбГИЭУ, 2006

8. Флиер А.Я. «Культурогенез в истории культуры»/ «Общественные науки и современность», №3, 1995

Приложение 1.

Пример типологий культур по разным основаниям.


Приложение


10-09-2015, 14:42


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта