В предельно последовательной форме концепция технологического детерминизма была развита и изложена в книге уже знакомого нам известного американского этнолога и культуролога Л.О. Уайта «Эволюция культуры. Развитие цивилизации до падения Рима» (1959).
Главным для Л. Уайта является понятие культуры. В отличие от других сторонников суперорганической концепции культуры он рассматривает ее не только как духовное, но и как материальное явление. Л. Уайт выделяет в культуре четыре компонента: идеологический, социологический, сентиментальный и технологический. Ведущим среди них является последний. Технологический фактор в общем виде определяет форму и содержание всех остальных. Он детерминирует и социальную систему, и философские взгляды, и общественные чувства. Изменения в технологии вызывают изменения во всех остальных секторах культуры. Технология — базис и движущая сила культурной системы.
Подчеркивая определяющую роль техники, Л. Уайт в то же ни слова ни говорит о том, почему она развивается. В результате вопрос о движущих силах развития истории остается у него открытым.
Американский социолог Дж. Ленски в книге «Власть и привилегии. Теория социальной стратификации» (1966), обращаясь к механизму развития общества, выстраивал такую цепочку детерминации: «технология — экономика — политика — распределительная система»[1] .Тем самым он фактически выступал как поборник технологического детерминизма.
Специально вопрос о технологическом детерминизме рассматривается в его совместной с Дж. Ленски книге «Человеческие общества: Введение в макросоциологию» (1974). Авторы критикуют, с одной стороны, точку зрения, согласно которой технология объясняет почти каждую социокультурную форму, с другой, концепции, преуменьшающие или даже отрицающие важность технологии.
Собственная их точка зрения изложена следующим образом: «В целом, современная эволюционная теория не принимает детерминистический взгляд на роль технологии: она рассматривает технологию жизнеобеспечения лишь как одну из сил в поле действия сил, которые вместе определяют общую модель социетальных характеристик. Эта позиция может быть коротко выражена в двух пунктах: 1. Технологический прогресс есть главный детерминант этого сочетания всеобщих тенденций — в населении, культуре, социальной структуре, материальных продуктах, который определяет общие контуры человеческой истории. 2. Технология жизнеобеспечения есть наиболее мощная единственная переменная, влияющая на социальные и культурные характеристики общества — не в смысле определения каждой и всякой характеристики, а в смысле определения целостного комплекса этих характеристик»[2] .Это, конечно, не крайний, но тем не менее технологический детерминизм. Технология — не единственный, но главный фактор развития общества.
3.1 Эволюционный характер развитие обшества по Т. Парсонсу
Инструментальная роль социальной стратификации заключается, по определению Парсонса, в том, чтобы обеспечить адекватное восприятие и выполнение социальных ролей посредством санкционируемой системы поощрений, призванных быть стимулом различных типов деятельности. Осуществленный Т. Парсонсом теоретический анализ отношений, связывающих "семью и церковь" в современном обществе. Он исходит из того, что современная семья и церковь в ходе и в результате социальной дифференциации стали весьма специализированными структурами. Они утратили возможность, которой обладали прежде, выступать в качестве компетентных инстанций, организующих определенные сферы жизни тех или иных групп. Как семья, так и церковь в современном обществе оказывают влияние на индивидов не посредством "организаторской компетенции в определенных сферах жизни", но благодаря "мотивационному ангажементу" (семья) и "ценностному ангажементу" (церковь).
Утраченное значение "организующей силы" оба института компенсируют выполняемыми функциями поддержания общества в двух существенных для него процессах, связанных с "пограничными структурами" жизни индивида. Семья — в социализации индивида, закладывая основу личности в промежуток от рождения до начинающегося участия в жизни (большого) общества. Церковь — в соотнесении человека с конечными условиями его существования, "последней реальностью", выходящей за пределы конкретных контекстов жизненного опыта, помогающим обрести смысл жизни и справиться с загадкой смерти.
Парсонс констатирует, что оба институциональных комплекса в процессе дифференциации были лишены прежнего значения. Это не означает, что в результате социальной дифференциации семья и религия вообще "утратили значение", такой вывод был бы поверхностно упрощенным. Роль церкви, как отмечает Парсонс, начинается тогда, когда первоначальная связь с матерью и зависимость от семьи частично разрушаются, уступая место восприятию общественных ценностей. Однако Парсонс приходит к выводу, что в результате утраты прежних функций и значения между семьей и церковью в современном обществе возникает расхождение, которого прежде в таком размере не существовало, что современная семья не является больше той социальной единицей, которая имела сакральное значение и в пределах которой осуществлялась религиозная жизнь, религиозные ритуалы, "социальное тело" которых она составляла.
Согласно Т. Парсонсу, развитие общества идет по пути дифференциации и религия утрачивает прежнее значение его "священного образа", когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее божественный источник; религия в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера, отделяется в одну из сфер социальной жизни и становится со временем во все большей степени частным делом. Религия в качестве социального института оказывает поэтому меньше прямого влияния на государство, правосудие, экономику, образование. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, теологии, религии становится более значимой. Таким образом, христианство все еще сохраняет большое влияние на общественную жизнь. Ведь западное общество создавалось людьми, которые находились под влиянием христианского этоса и христианского взгляда на мир, оно впитало в себя христианские идеи. Конечно, в результате секуляризации, власть церкви сегодня — только тень ее былого могущества, а бог все больше вытесняется за пределы социальной сферы человеческого существования в область глубоко "личного". И все же в целом западная цивилизация сложилась на христианской основе, которая так или иначе способствовала развитию и науки, и светского государства, и гуманизма, и самого секуляризационного процесса.
Современный человек живет сегодня в социальной системе, впитавшей в себя религиозные идеи и под их влиянием, если не прямым как прежде, то косвенным, опосредованным. И сам он в какой-то мере, чаще всего не отдавая отчета себе в этом, неосознанно, направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей "невидимой религией". Таким образом, упадок церковной религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающей потребностям человека, живущего в современном обществе, новым проявлениям религиозности.
Под интеграцией Парсонс понимал такие структуры и процессы, посредством которых отношения между частями социальной системы — людьми, играющими те или иные роли, коллективами и компонентами нормативных стандартов, — либо упорядочиваются способом, обеспечивающим их гармоничное функционирование в системе при помощи соответственных связей друг с другом, либо, наоборот, не упорядочиваются, причем тоже каким-нибудь определенным и объяснимым способом. Интеграция имеет как негативный, так и позитивный аспекты.
Заключение
В своих работах Парсонс дополнить статистический анализ социальных систем анализом протекания процессов. Процессы в социальных системах вначале представляют собой интеракции. Поскольку социальные системы являются системами действия, интеракции происходят с помощью языковых и неязыковых символов, становятся коммуникациями.
Понятие функции объединяет структуру и процесс с точки зрения системы. Общественное развитие рассматривается как процесс функциональной дифференциации в подсистемах и как процесс интеграции в целях сохранения границ социальной системы, а также её подсистем как функциональной специализации. В таком плане Парсонс анализирует развитие процессов дифференциации в обществе и связанных с ними процессов приспособления, интеграции и обобщения ценностей.
Функции социальных систем не только могут быть привлечены как инструменты для установления структурных элементов, но и сами рассматриваются как процессы: поскольку они, в общем, формализованы в направлении постоянно растущих дифференциации и специализации, они представляют собой принципы эволюционного развития.
Общественная эволюция интерпретируется Парсонсом как кибернетические коммуникационные процессы между обществами, вызванные ростом способности приспособления. Результатом этого становится изменения типа общества с точки зрения формы экономики, режима, общественной структуры и системы ценностей.
Ведущею роль в эволюции общественной системы Парсонс отводит системе культуры, поскольку в кибернетической иерархии она имеет наивысший ранг. Таким образом, он считает культурно-институциональные факторы наиболее самостоятельными и независимыми.
Парсонс считает нормативные элементы более важными для изменения социальных систем, чем материальные интересы. Парсонс придаёт первостепенное значение "общественному объединению" и трактует это как нормативно-институциональную систему , в контексте исторического анализа это понятие.
Развитие системы современных обществ шло по пути трёх революций: промышленной, демократической, образовательной. Эти революции вызвали прогрессивные изменения в принципиально эволюционном развитии. Образовательная революция последовала за промышленной и демократической революциями и дополнила их. Главным её аспектом является равенство шансов, которое увязывает успех с гражданскими правами на свободу и равенство. В центре этой революции находится – университет. Поэтому образовательная революция привела к изменению основ общественного расслоения, которое опирается не на власть и богатство как таковое, а является следствием способностей и образования. Структурный функционализм выдвигает особую концепцию обоснования социального неравенства. Социальная структура является результатом процесса горизонтальной и вертикальной дифференциации в общественных системах в ходе их эволюционного развития. Она является выражением определённого уровня эволюции, типа общества и его функциональных требований.
В заключении хотелось отметить критическое отношение Парсонса к
своей теории и неприемлемости некоторых его постулатов к современности. Для его теории были характерны абстракция и формализм. Парсонс это связывал с развитием современных обществ, особенно с тенденциями американского общества, и считал, что его теоремы могут предложить альтернативную интерпретацию этих явлений. Он объясняет изменение в отношении к религиозным организациям не секуляризацию и падение религиозности, а как дифференциацию; он также признаёт за масс-медиа интегративную функцию, в то же время негативно оценивает массовую культуру.
После двух десятилетий резкой критики и отрицания в конце 80-х гг. вновь появился интерес к теории Парсонса, отчасти с узко исторической точки зрения, отчасти с намерением модифицировать и развить дальше его теорию.
На сегодняшний день большинство ведущих социологов мира признают большую роль Парсонса и его теорий на формирование социологии как науки в целом.
Список используемой литературы
1. Социология:Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриенко. 3-е изд. М.,2004.
2. Парсонс Т. Система современных обществ. – М.: АспектПресс, 2004.
3. Волков Ю.Г., и др. Социология: Курс лекций: Учебное пособие. 2-е изд.– Ростов -на- Дону, 2006.
4. Парсонс Т. О структуре социального действия, М.: Академический проект, 2002.
5. Кравченко А.И. Социология:Учебник. -М.,2004.
6. Современная западная социология: Словарь. - М.,1990
7. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология: Курс леций.3-е изд.-М.,2006
[1] Дж. Ленски “Власть и привилегии.Теория социальной стратификации”- 1966-с.234
[2] Дж. Ленски “Человеческие общества:Введение в макросоциологию”-1974 -с.235
10-09-2015, 16:41