Миссия мага, колдуна, который может вызывать духов и общаться с потусторонним миром, осуществляется им в силу личного дарования, харизмы. Этим маг отличается от священнослужителя. Его «дело» - не учение или заповедь; часто он лишь толкует предзнаменование, т.е. на этой стадии откровение выступает в форме возвещения оракула или явления во сне. Пророки часто «профессионально» практикуют предсказания, лечат, дают советы. В таких случаях они выступают как провидцы, ясновидящие, чудотворцы, спасители. Еще один тип - святой, престиж которого зависит от его личных заслуг в подвигах веры.
Такой анализ функций религиозных деятелей позволил Веберу обосновать важный вывод: «Преобразование личной приверженности пророку в следование его учению внутри общины - обычный процесс, посредством которого учение пророка проникает в повседневность в рамках некоего постоянного учреждения, предназначенного служить специально религиозным целям объединения. Сначала это добровольное объединение - община мирян. Часто движения во время религиозных реформ приводят к организации постоянных общин. Эти организации вступают в отношения с политической властью. В религиозной общине возникает понятие «конфессиональности»; объединение религиозных общин и появление руководящего центра ведет к созданию церковной организации».
Своеобразие «секты», согласно Веберу, заключается в том, что она всегда формируется как замкнутое объединение общин, так что принадлежность к секте зависит всегда от вступления на основе договора в отдельную общину. Церкви же - учреждения, которые ведают делом спасения для всех. Секты, напротив, хотят быть общиной избранных.
Вебер различает церковь и секту, руководствуясь чисто социологическим критерием, а не оценочным: церковь обращена ко всем членам общества, тогда как вступление в секту является сознательно принимаемым решением; оно обязывает к большему, чем принадлежность к церкви, предполагается активное участие членов секты в ее деятельности. Секта несет ответственность за своих членов и исключает тех, кто не выполняет обязательства, добровольно взятые при вступлении в нее. Поэтому принадлежность к секте может служить достаточно серьезной гарантией респектабельности человека, свидетельством того, что с ним можно иметь дело.
Все эти понятия основаны на анализе христианства, отражают Присущие ему особенности религиозной организации. Однако в ряде крупных религий нет развитой бюрократической иерархии, например в индуизме. Применительно к исламу можно говорить о сектах. И в других мировых религиях существуют такого рода группировки. Но онине обязательно включены в дихотомию «секта - церковь».
Понятия «церковь», «секта», «деноминация», «вероисповедание», «культ» можно считать достаточно условными. Тем не менее они оказываются полезными для анализа важных тенденций, характеризующих состояние и формы религиозной жизни. В современном мире проблемы типологии приобретают существенное значение в связи с развитием внецерковной религиозности, растет внимание исследователей к соотношению внутренней религиозности индивида и церковной институализированной религиозности с жестко фиксированной доктриной, ритуалом, организацией. Разработка типологии является важным компонентом развития эмпирических исследований религиозных групп.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Религию можно определить как «систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным». Можно выделить следующие основные элементы религии:
1) группа верующих;
2) интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными;
3) вероисповедание, или специфическая система верований;
4) ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;
5) представление о «праведном» образе жизни.
К религиозным организациям относятся церковь, секта, деноминация и культ.
Религия отличается от колдовства тем, что она сама по себе является самодостаточной целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства.
Дюркгейм полагает, что социальная функция религии – отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.
В изучении религии М.Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно – значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.
Социологическое понятие действия Вебер вводит через понятие смысла. Социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа поведения: целе-рациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное.
М.Вебер проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. Протестантизм не выступает в качестве непосредственной причины капитализма, однако он породил ту культуру, которая придавала особое значение упорному труду, рациональному образу действий и уверенности человека в собственных силах. Вебер разделяет капитализм на «традиционный» и «современный». Радикальное различие между традиционным и современным капитализмом в отношении человека к труду. Идеальный тип капиталиста живет, чтобы работать, а не работает, чтобы жить. Он занимается производством, а не торговлей. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях.
Социальная теория М. Вебера исходит из индивида, из его субъективной осмысленности своих действий. Работа «Протестантская этика и дух капитализма» показывает глубину мысли М. Вебера. Многое из того, что он нам дал в своих работах и исследованиях, широко используются в средствах массовой информации и в научной среде, что очередной раз показывает значимость его работ для нашего времени.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 265-281.2
2. Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» //Избр. произв. М., 1990.
3. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985.
4. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985. С.40-75.
5. Малиновский Б. Магия, наука и религия //Магический кристалл. М.,1982.
6. Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1985. С. 234-413.
7. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.
8.Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.
9. Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре//Вопросы философии, 2007. №2 с 14-19.
[1] Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 265
[2] Малиновский Б. Магия, наука и религия //Магический кристалл. М.,1982.
[3] Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.
[4] Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985.
[5] Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре//Вопросы философии, 2007. №2 с 14-19.
[6] Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.
[7] Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 271
[8] Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» //Избр. произв. М., 1990.
[9] Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1985. С. 321
10-09-2015, 16:40