Выявление представлений о душе древнегреческих философов досократиков

Оглавление

Введение

1.Представление о философах досократиках

2.Милетская школа

2.1Фалес Милетский

2.2Анаксимандр

2.3Анаксимен

3.Пифагорейское учение

3.1Пифогор

3.2Средние пифагорейцы

4.Элейская школа

4.1Ксенофан

4.2Парменид

4.3Зенон

5.Атомисты

6. Заключение

7. Список литературы


Введение

Особенностью психологии как научной дисциплины является то, что с проявлениями психики человек сталкивается с тех пор, как начал осознавать себя человеком. Однако психические явления длительное время оставались для него непостижимой загадкой. Например, в народе глубоко укоренилось представление о душе как особой субстанции, отдельной от тела. Такое мнение сформировалось у людей из-за страха смерти, поскольку еще первобытный человек знал, что люди и животные умирают. При этом человеческий ум не в состоянии был объяснить, что же происходит с человеком, когда он умирает. В то же время уже первобытные люди знали, что когда человек спит, т. е. не вступает в контакт с внешним миром, то видит сны — непонятные образы несуществующей реальности. Вероятно, стремление объяснить соотношение жизни и смерти, взаимодействие тела и некоего неизвестного неосязаемого мира и привело к возникновению верования о том, что человек состоит из двух частей: осязаемой, т. е. тела, и неосязаемой, т. е. души. С этой точки зрения жизнь и смерть можно было объяснить состоянием единства души и тела. Пока человек жив, его душа находится в теле, а когда она покидает тело, человек умирает. Когда же человек спит, душа покидает тело на время и переносится в какое-либо другое место. Таким образом, задолго до того, как психические процессы, свойства, состояния стали предметом научного анализа, человек пытался объяснить их происхождение и содержание в доступной для себя форме.

Стремление человека разобраться в самом себе всегда актуально и привело к образованию одной из первых наук — философии. Именно в рамках этой науки рассматривался вопрос о природе души. Поэтому не случайно, что один из центральных вопросов любого философского направления связан с проблемой происхождения человека и его духовности. А именно — что первично: душа, дух, т. е. идеальное, или тело, материя. Второй, не менее значимый, вопрос философии — это вопрос о том, можно ли познать окружающую нас реальность и самого человека. В зависимости от того, как философы отвечали на эти основные вопросы, их всех можно отнести к определенным философским школам и направлениям. Принято выделять два основных направления в философии: идеалистическое и материалистическое. Философы-идеалисты, полагали, что идеальное первично, а материя вторична. Сначала был дух, а потом материя. Философы-материалисты, наоборот, говорили о том, что первична материя, а идеальное вторично. (Следует отметить, что такое деление философских направлений характерно для нашего времени. Первоначально деления на материалистическую и идеалистическую философию не было. Деление осуществлялось на основе принадлежности к той или иной философской школе, которые по-разному отвечали на основной вопрос философии. Например, пифагорейская школа, милетская школа, философская школа стоиков и др.)

Первые психологические воззрения были связаны с религиозными представлениями людей. Эту точку зрения в большей степени отражает позиция философов-идеалистов. Например, в древнеегипетском трактате «Памятник мемфисской теологии» (конец IV тыс. до н. э.) делается попытка описать механизмы психического. Согласно этому произведению, устроителем всего существующего, вселенским архитектором является бог Птах. Что бы люди ни помышляли, ни говорили, их сердцами и языком ведает он. Однако уже в те древние времена существовало представление о том, что психические явления каким-то образом связаны с телом человека. В этом же древнеегипетском произведении дается следующая трактовка значения органов чувств для человека: боги «создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу». Одновременно с этим сердцу отводилась роль проводника сознания. Таким образом, наряду с идеалистическими воззрениями на природу души человека существовали и другие — материалистические, которые у древнегреческих философов приобрели наиболее отчетливое выражение.

Объект исследования в этой работе, это душа глазами древнегреческих философов.

Предмет исследования представление о душе в досократической философии.

Цель данной курсовой работы: выявление представлений о душе древнегреческих философов досократиков.

1. Представление о философах досократиках

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии.

Одной из форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движения происходит от имени древнего поэта Орфея - предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненности этого образа - неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистоки доктрины орфизма - в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что "Орфей был реформатором, которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической ортодоксией". В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма может быть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; "орфическая жизнь" есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного - наказание.

От религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ"[6].

Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.

Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.

Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом[1], высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.

Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI -V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.

Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию..

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Фалес и Анаксимандр Психология и атеизм. Первые милетские философы, Фалес и Анаксимандр, насколько нам известно, мало говорили о душе, о сознании. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Магнит, говорил он, имеет душу, потому что он притягивает железо. Тем более ценно то немногое, что мы находим по этому вопросу у Анаксимена. Завершая построение единой картины мира, Анаксимен видел в беспредельном воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

-ярко выраженный космоцентризм;

-повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

-поиск первоначала, породившего все сущее;

-гилозоизм (одушевление неживой природы);

-доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

2. Милетская школа

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

2.1 Фалес Милетский

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский ( ( конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода»[2]. В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч.«материя» и «жизнь»).

2.2 Анаксимандр

Анаксимандр ((610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь

Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон», что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров.

Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы.

Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел - меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; вещи поглощаются апейроном.


2.3 Анаксимен

Анаксимен ((585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрон» - беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

Проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса».

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе.

Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями.

Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.


3. Пифагорейская школа

Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной

Италии, в конце 6 в. до н.э.[3] К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.

О пифагорейском союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на


10-09-2015, 21:33


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта