Второе великое объединение

(Из цикла “новая космология”)

Копылов Михаил Юрьевич

Аннотация

Вот сейчас наука пришла к тому, что Бог существует. Что дальше? К чему ведет это знание? Наука, по привычке своей, станет разрабатывать технологии. Но какие технологии можно выработать из мистических знаний? Только магические. Которые давным-давно существуют и религией запрещаются. По крайней мере, христианской. Но разве производимые ею же ритуалы не относятся к магическим действиям? Нет, ибо магия исходит из того же, мичуринского, принципа науки: нам нельзя ждать милостей от природы (=Бога, в магии), взять их – наша задача. А ритуалы христианства исходят из другого принципа: просите, и воздастся вам.

Почему так? Почему «просите»?

И каков он – Единый Мир?

?

В мире возможностей нет «надо» – есть только «хочу». Нет «не могу» – есть только «могу». Итак, только «хочу» и только «могу».

Но откуда же все это (иное) появляется? В мире необходимости.

Необходимость – это и есть причинность (детерминированность).

Но кому (как говорит Кумин) необходимость?

Существует много или один существующий (реализованно-необходимый) мир?

?

Тонкий мир (он же Тот Свет) – мир возможностей.

Говорят еще - эфемерный. (То есть эфир – его материал?)

Наш мир – грубый, то есть ощущаемый мир? Мир толстокожих динозавров, что ли, вообще-то?

?

Пребывание там (на том свете) – это как бы сон. Но не каждому ведь сны снятся. И не каждый день. Почему?

И не каждый сон, даже если он и снился, затем (немедленно) воспроизводится. Это происходит лишь в том случае, если он вызвал эмоциональный накал!

Если не удается заснуть, то что? Что-то не отпускает или кто-то не впускает?

?

Идея: на Том Свете никаких законов естественного порядка нет! Там возможно буквально все! Левитация, телекинез, телепатия, телепортация, хронопортация и т.д. – это далеко не полный список сверхъестественных феноменов. Все остальные – нас ждут.

Отсутствие каких-либо законов (естества?) прорывается иногда (каким-то образом ) из Того Света и в Этот Свет. Каким – нам еще предстоит узнать.

С одной стороны «познаваемо все» должно означать «нет предела познанию», но также и что «что-то (на данный момент) непознаваемо». Иначе говоря: нельзя сейчас объяснить все. Хотя впоследствии и это будет объяснено.

Но не кажется ли вам, что данный посыл явно противоречит тезису, что на Том Свете возможно все (то есть абсолютно все!). (а именно) Только потому, что это, собственно, и есть мир возможностей.

?

Человек не летает, потому что не хочет [1].

Во сне я летал, и причем довольно часто. И причем довольно (безгранично!) высоко. (Но это было в детстве. Хотя потом и в зрелом возрасте.) Но потом стал все ниже и ниже. Так что не мог даже уйти от преследовавших меня (приземных ((вредоносных) тварей)) (что-то упустил!)

Вот что упустил: что вижу, то и есть. Что хочется, то и видится (см. феномены Грабового [3]) (и опять воля-помимо-воли)

?

Тонкий мир (тот свет) – это все-таки не параллельный, а перпендикулярный мир.

(Перпендикулярность времени была мною призвана тогда, когда не было понятно, что такое параллельность пространств.)

(Перпендикулярный) с точки зрения течения времени в нем?

Тонкий мир – это пребывание сознания в области «иного уровня деления мира» - микромира, что ли.

В психиатрии все-таки есть термин «галлюцинация». Как отличить пребывание в иных мирах от галлюцинаций? Это весьма серьезный вопрос, особенно если перемещение в другие миры связано с применением психотропных препаратов.

Интересно, что ортогональность времени того света мной была получена не для объяснения ясновидения (во времени), и даже не для объяснения хронопортации. Она мной была получена исключительно логически из наличной теорбазы религиозной эзотерики, а также из известного (вроде как бытового) опыта. Все же остальное неожиданно стало всплывать потом.

?

Мне кажется порой, что мне уже нечего делать на Этом Свете. А 2-ое, что мне кажется – что я уже сошел с ума (находясь на Этом Свете). То есть я говорю себе: а реально ли все это? (про это еще только сейчас я подумал, что нет другой реальности, и я доволен этим. Но фактически я уже вижу себя в совсем другой реальности. Вот эти-то перепады и создают ощущение, что не в своем уме.

На самом деле почва уходит из-под ног, когда ты начинаешь упиваться радостью, как ты прижился в этом мире и разбираешься в нем, что, мол, как здесь просто (поднапрячь мозги только надо).

И в то же время эта простота эквивалентна утверждению «чудес нет». И это с одной стороны успокаивает. А с другой – сносит крышу, потому что ты точно знаешь, что ты не видишь реальности без чудес. Ибо без чудес эта реальность хочет быть кажущейся. Действительно, если тебя окружает тотальная фрустрация, то вырваться из нее ты можешь только таким образом. Сделав фрустрацию кажущейся.<![endif]>

*

?

Иисус Христос, без сомнения, людям говорил: я послан Богом. А Богу говорил: прости меня, грешного.

Прости меня, грешного.

Кажимость = реальность (пусть и со временем) – нормально ли это?

Быть может, я избранный? И вот приходим к тому, что уже я написал (см. про И.Христа).

?

Возможность, как и кажимость – это тоже реальности, но какие-то иные. И это нам еще предстоит познать.

А кому – нам? Вот так время этого света делится на времена его личностей.

Если существуют личные времена индивидуумов, то существуют и личные миры индивидуумов. Благодаря которым один (душевно) не слышит (и не видит) другого.

?

Верить в Чудо. Кровь из носа, верить. До конца дней. И нет другого выхода. Чудо придет.

Человек всегда ждет удивительного. Поэтому только удивительное для него будет интересно (видно? Нет, заметно?). А что такое удивительное? Это когда ждешь (потому что так должно быть, (и причем) по необходимости ) одного, а происходит (а точнее – обнаруживается, если ты исследователь, а не конструктор-изобретатель) другое.

?

Меня везде преследуют «хочу», но «не могу». А если не могу, то зачем хотеть?

Могу, но не нужно. А если не нужно, то зачем мочь? Таким образом жизнь человека дезавуируется. И она тоже, да.

Таким образом я должен готовиться к по крайней мере еще месяцу сложной своей жизни.

?

Как оказалось (выяснилось), я уже давно путаю кажимое с желаемым. И начало этой путанице было положено (без сомнения, какого-либо) моей формулировкой: с ума сходят оттого, что здесь им чего-нибудь очень и очень не хватает. Вот потому-то они и там.

*

?

Идея: даже все искусственные, с виду, вещи создал Бог, а не человек. Но откуда же получается видимость последнего? Или, быть может, создается?

Но у человека этому еще препятствие: как относиться к тому, когда происходит не создание, а разрушение (создание обломков)? На чей счет это относить?

Воля человека – это ничто. Она ничего не дает (без соединения с волей Бога). Комментарий: можно, конечно, захотеть что-либо, например, получить ответ на данный вопрос.

Но когда реально ты его получишь, ты не знаешь. Ибо он дается – по воле Бога (окончательно) (и только начинательно – по твоей личной воле)

Это показывают эксперименты (данные) на фактическом материале. Это и есть то самое различие между возможностью (фазовым пространством) и необходимостью. Необходимость (окончательная) дается только Богом – на котором заканчивается все множество (или круг?) причин (данного требования)

Как же бывает иногда длинна связь между мыслями в теле! Невообразима длинна. А все почему?

?

Вот сейчас, допустим, наука пришла к тому, что Бог существует. Что дальше? К чему ведет это знание? Наука, по привычке своей, станет разрабатывать технологии. Но какие технологии можно выработать из мистических знаний? Только магические. Которые давным давно существуют и религией запрещаются. По крайней мере, христианской. Но разве производимые ею же ритуалы не относятся к магическим действиям? Нет, ибо магия исходит из того же, мичуринского, принципа: нам нельзя ждать милостей от природы (=Бога, в магии), взять их – наша задача. А ритуалы христианства исходят из другого принципа: просите, и воздастся вам.

Но есть и еще один: ищите, и обрящете. Но относится ли это только к обрящению знаний или еще и каких-то вещей?

Почему так? Почему «просите»? Потому что Этот Свет – это постоянное разрешение бифуркаций в пространстве Того Света. (хороший образ этому – молния) Именно так можно объяснить ортогональность времен.

(а как же 3-ье измерение (времени) – кажимость?)

Кажимость возникает от желания. Желание – от ценности. Желание рождает эмоции. => энергию (психическую).

Технологии (да и знания, тоже, наверное) – это как бы исключение на некоторое время (и в некоторой области) (привычных) бифуркаций – милость Божия.

Технологии – это данная Богом необходимость, то есть видимость будущего из настоящего, которая обычно закрыта в Этом Свете. Для этого, материального, зрения.

?

Почему Бога, всего лишь создателя всего, считают и наивысшим моралистом? Причем тут вообще связь между космологией и нравственностью? (По-видимому, вот при чем. Раз Бог создатель, он же и отец (родитель) всему. А родителей следует слушаться. И так и делают. Но только хорошие дети.) Ведь до сих пор ее, эту связь, только постулировали. Причем даже не найдя никаких объяснений. Хотя одно объяснение все-таки есть (из Тараса Бульбы): я тебя породил, я тебя и убью.(долго же размышлял Н.В.Гоголь над этим силлогизмом!)

?

Почему объяснение жизни стало науке поперек горла? Именно потому, что феномен жизни впервые принес плохое (неуверенное) срабатывание причино-следственной цепочки (невоспроизводимость эксперимента, говоря научным языком. А точнее – его результатов) Иногда это называют несиловая причинность. Но такое название – только вершина айсберга. Ведь на самом деле-то не причинность, а беспричинность или даже разрыв, потеря причинности. Захочет – сделает, не захочет – нет. А захочет – если наладишь душевный контакт. Не захочет – если не наладишь таковой. Вот и все.

А сделать это можно только по воле Бога. Следовательно, в первую очередь требуется наладить душевный контакт с Богом? Но как сделать это?

А вот как: Вы: я и не знаю, как сказать. Бог: говорите, как есть. Я пойму.

Как мы иногда ласкаем братьев наших меньших, так Бог иногда ласкает нас. Надо только видеть это.

?

Основная проблема обыденного мышления (связанная с приближением к Богу) – то, что оно не готово принять непосредственно творящее сознание. Проявляющееся, в частности, в виде телекинеза. Это - наипростейший случай материализации мысли, что ли. Тем не менее обыденное сознание упорно держится за убеждение, что непосредственно мыслью двигать предметы невозможно. Как и создавать их. Но не является ли это убеждение иллюзией?

В Библии, а также в жизнеописаниях святых (=Священном предании, 2-ой канонической базе православия, после Святого Писания) есть также и упоминания не только о сбывшихся пророчествах, но и о всевозможных чудесах. Которые не только с точки зрения науки суть невозможности (отличать от нежелательностей! Например, идешь по улице, а тебе кирпич падает на голову с крыши.), но и с точки зрения обыденого взгляда на мир. Например, если по твоей молитве из земли возникает источник (Гремячий Ключ). Такое явно не укладывается в голове обыденного сознания. Это по-прежнему как некий фокус-иллюзион.

Но что такое обыденное сознание? Это сознание матерого волка, битого-перебитого жизнью. А есть ведь еще и сознание ребенка! Его преимущество перед матеростью в том, что он не может отличить обыденности от чудес. А матерый – он не лыком шит, его фуфлом не прошибешь!

Убеждение, что человеку необходима пища (и в этом его несовершенство) является, как ни странно, иллюзией. Молитва (хотя бы в некоторой части) способна заменить пищу! Это я теперь точно знаю. Чем больше молитвы, тем меньше требуется пищи.

Но это так не для обыденного сознания. Это так для непосредственного сознания. Как у ребенка. То есть для сознания, у которого нет никаких предубеждений. А точнее – нет никаких искусственных предубеждений. Но есть, стало быть, естественные. Таковым и является убеждение о существовании Бога. А точнее – есть естественное (в смысле одно) убеждение.

Разные пути прихода к Богу: 1)спонтанно видеть какие-то спонтанные свои воспоминания; 2)Не видеть какие-то свои спонтанные воспоминания

?

Не причина вперед следствия, а следствие вперед причины. Если таковой считать молитву. Которая может быть и не удовлетворена.

***

?

В сущности, то, что делаю я в когнитологии, нарушает научный принцип объективности эксперимента, а именно: в науке признаются только те факты, которые: а)могут быть получены каждым человеком; б)в обычном состоянии сознания; в)при помощи 5 стандартных органов чувств (а фактически – при помощи одного, зрения, так как только посредством его человек общается с приборами.).

А хотя, собственно, что из этого я нарушаю? В когнитологии, наверно, только 1-ое. А в новой космологии – еще и 2-ое и 3-ье.

Кроме того, я в когнитологии полностью исключаю приборный подход. Приборно-измерительный подход.

?

Говорится, что измененные состояния сознания (ИСС) – это такие, в которых изменены (привычные) отношения души с телом, а именно – душа выходит из тела? И может, после этого, попадать на Тот Свет, может путешествовать во времени и т.д.

Но как все это согласуется с моей формулировкой, что сознание – это область обработки (или восприятия), а подсознание – всего лишь память, фиксация в мозгу того, что когда-то поступило по сенсорным каналам.

И нет здесь, вроде бы, никакой души. Как так?

Но вспомним, что с точки зрения Платона человек никакие знания не получает через органы чувств. Он все их имеет с самого начала, причем и о прошлом и о будущем. (но как можно знать о том, чего еще нет?) Это и есть единое Подсознание.

Задача же человека – подключиться к этому Подсознанию (припомнить, по Платону), переместив в него свое сознание. А точнее - (свою) Душу в данную (тематическую) точку подсознания, с тем чтобы образовать там пятно своего сознания.

(интересная получается аналогия: душа – это и есть сознание. Но вспомним, что сознание – это зона обработки или восприятия. То есть должен быть также некий канал связи. Души с телом, получается.)

Я бы внес несколько оговорок в эту модель. Во-первых, у человека существует 2 канала поступления информации: 1)через органы чувств (и просто через рецепторы) (материальный канал); 2)через подключение к тотальному Подсознанию (это можно назвать интуицией, духовным зрением, сверсенситивной перцепцией). Причем скорее всего одно и то же знание может быть получено как через 1-ый, так и через 2-ой канал. Но в особенности 2-ой канал дан для той информации, которая (в данный момент) не может быть получена через 1-ый канал – информации глобального масштаба как в пространстве, так и во времени.

(эта мысль может быть еще развита)

Но получать информацию 2-ым способом, по-видимому, невозможно научить (как технологии). Она может быть дана только по молитве, или, что не то же самое, только по воле Божией. Ибо есть и такие, кому дано не по молитве, а по воле Бога. И это – его дела.

Есть и еще одно препятствие для идеализма: а не получаются ли те знания, что объявляются результатом духовного зрения, в результате простой логической обработки? (хотя бы и в состоянии сна). То есть нет интуиции, есть только логика.

Действительно ли интуиция – это и есть сверхсенситивная перцепция (ESP)?

?

«Роза мира» Д.Андреева и «Тибетская книга мертвых» – это разве не разве не пример литературы нового типа? Она и не научная и в то же время не художественная. Ибо эти знания не есть ни результат обнаружения в физическом мире (как в науке), но и не есть результат комбинирования когда-то уже обнаруженного читателем или ожидаемо обнаруживаемого (как в художественной литературе) – здесь нет четкой грани между этим, поскольку речь идет об особой сфере событий – о взаимоотношениях между людьми (или даже животными), то есть в 1-ую очередь психических взаимоотношений, то есть связанных с наделением объекта психикой-душой. Ведь именно в этой области (так спасительно) обнаруженное и (действительно) возможное не имеют такой четкой грани, как в области безжизненно-бездуховной.

Здесь немедленно возникает мысль о ссылках (замечу здесь, что они общеприняты во всей серьезной литературе (как в научной, так и в религиозной, как ни странно. Отличие лишь в том, что ученые ссылаются только друг на друга, а священники – только на священное писание. Или совсем на никого. Как и эзотерики. И в результате что получается? Популярная, но нехудожественная, литература.)

Хотя, впрочем, нежелание кого-то читать (чтобы ссылаться, надо читать кого-то кроме себя) свойственно не только человеку в возрасте, но и человеку без такового. Ибо в любом возрасте, кажется, лучше писать (или говорить), чем читать. Да и в сущности, действительно, разве можно прочитать хотя бы все то, что


10-09-2015, 22:44


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта