Кафедра философии и политологии
Реферат по философии
Тема: Опыт самопознания Мишеля Эйкема де Монтеня
Санкт-Петербург
2009 год
Мишель Эйкем де Монтень (28 февраля 1533 - 13 сентября 1592) - знаменитый французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».
«Опыты» Монтеня - наиболее значительное произведение заключительного этапа Возрождения во Франции. Вместе с тем Мишель Эйкем де Монтень - один из тех великих французских писателей, творчество которых вызвало и продолжает вызывать разноречивое истолкование и ожесточенные споры.
Каждый человек рано или поздно задумывается над смыслом жизни. Но вместо того, чтобы положиться на свой жизненный опыт и ум, человек пытается найти ответы на свои вопросы у авторитетных философов, которые делятся ни тем, что они сами пережил, а тем, что они “знают” о жизни, причем знают из теоретических размышлений, из книг, от других философов.
По словам Г. Косикова: «Монтень вряд ли оправдает подобные ожидания. Он не только не рвётся из круга повседневности, но по большей части о ней как раз и размышляет». Монтень стремится «не столько жизнь сверить с философией, сколько философские книги – с жизнью». Именно поэтому предмет его размышлений – самые обыденные вещи. И тут же возникает вопрос: «Какой смысл жизни можно извлечь из описания обыденности?». [2; с.6]. Ответ прост. Если вчитаться в «Опыты», если поддаться завораживающей манере письма Монтеня, если уловить ход мысли автора, который не стремится нас чему-либо научить, а пытается лишь рассказать о себе, то можно почувствовать, что, знакомясь с жизнью совершенно неизвестного нам человека, который жил около 400 лет назад, мы, возможно, впервые можем познакомиться и сами с собой.
Монтень как мыслитель сформировался в эпоху позднего Возрождения, то есть в тот период, когда происходил синтез античной «мудрости» и христианской «веры». Важнейшей схожей чертой у античности и христианства был антропоцентризм, то есть воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, а само мироздание существует исключительно для человека. Монтень же в своей философии показывает свою непримиримость к антропоцентризму, что выглядит странно и даже шокирующее на фоне двухтысячелетней традиции прославления человека как привилегированного существа. В книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского» Монтень пишет: «Пусть он (человек) покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот безбрежного моря, - что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам? Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею!». «По суетности воображения он равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет себя из множества других созданий», тогда как на деле он «помещен среди грязи и нечистот мира, он прикован к худшей, самой тленной и испорченной части Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удаленной от небосвода, вместе с животными наихудшего из трех видов». [4; книга вторая, глава 12].
Именно в момент этого разрыва с гуманистической концепцией, то есть, настаивая на равном положении всех живых существ, в том числе и человека, Монтень и задаётся вопросом о том, каковы же границы человеческого разума и доступна ли человеку истина. В результате этих размышлений возникает конфликт между учением Монтеня и учением о «естественной теологии», которое было наиболее авторитетным в то время. Суть естественной теологии заключалась в том, что, двигаясь логическим путем от следствий к причинам, можно дойти до первопричины всех явлений, то есть до Бога. То есть это учение утверждало, что если Бог – абсолютная истина, то человек – это то создание, которому одному дано при помощи разума до бесконечности приближаться к этому бытию, проникать в сущность вещей. То есть, раскрывая для себя окружающий мир, человек постепенно раскрывает и создателя этого мира – Бога. Итак, согласно Г.К. Косикову: « Пафос естественной теологии в том, чтобы максимально согласовать данные разума со сверхразумной верой, а истины, добываемые “светскими”, положительными науками, с истиной Откровения. Пафос Монтеня же прямо противоположен; он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание с одной стороны, и истины христианской веры - с другой». [2; с.12]
Согласно Монтеню «Абсолютное бытие (Бог) настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстает как непостижимое начало мира, отделенное от человека непроницаемой завесой тайны». «Мы не имеем никакого общения с бытием», - утверждает Монтень, - «уловить бытие равносильно желанию удержать в пригоршне зачерпнутую воду» (из книги второй, главы 12 «Апология Раймунда Сабундского»). [4; книга вторая, глава 12]. Если же единение человека с Богом всё же возможно, то его можно достичь только за счет проявления инициативы самим Богом, которая проявляется в актах Откровения и Благодати. Отстаиваемую в «Апологии» позицию Монтеня можно назвать скептическим фидеизмом, то есть утверждением приоритета веры над знанием. Оригинальность же Монтеня заключается, прежде всего, в его скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Из книги второй, главы 16 «О славе»: «Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим великолепным, но чисто человеческим вооружением». [4; книга вторая, глава 16] То есть замысел Монтеня состоит в том, что нужно не отказываться от разума. Наоборот, необходимо подвергнуть его испытанию, понять, чего же стоит разум, когда предоставлен самому себе, несмотря при этом на то, что истина неизмеримо превосходит все человеческие представления и понятия.
При прочтении «Опытов» Монтеня можно увидеть, что автор не только не доверяет чужим точкам зрения, но также ставит под сомнение и свою собственную. «Но что если я считаю вещи не тем, чем они на самом деле являются?» - этим вопросом, согласно Г.К. Косикову, Монтень задается на протяжении всей книги «Опыты». [2; с.18] Вот почему и название самой книги, которая является множеством «опытов», «экспериментов», поставленных Монтенем над своими же мыслями. Итак, становится понятно, что внешняя неупорядоченность книги – это всего лишь выражение незаконченности этих «опытов», «экспериментов», имеющей основания в самой личности писателя.
«Содержание моей книги – я сам»,- заявляет Монтень уже в предисловии «Опытов». [4] И, действительно, можно отметить, что внутреннее единство книге придаёт именно личность автора, которая пытается выявить своё «я», причём сделать это, не ограничиваясь никакими схемами, полностью импровизируя. Монтень дает широкий простор личному началу, также записывает в «Опыты» свои воспоминания, выражение субъективных чувств, моменты своей жизни.
«Люди не видят моего сердца, они видят лишь надетую мною маску. Маска – всего лишь продукт зависимости от «других», от их оценки, взгляда, слова. Поскольку же все эти мнения постоянно меняются, то искать опоры в одобрении окружающих значит опираться на то, что крайне шатко и непрочно», - писал Монтень в книге второй, главе 12 «Апология Раймунда Сабундского». [4; книга вторая, глава 12] Именно в этих словах и прослеживается готовность и желание автора полностью уйти в себя. Монтень считал, что человек больше заботится о том, каков он сам по себе, а не о том, каков он в глазах другого. Но кто же сможет с уверенностью ответить на вопрос: «Каков же человек сам по себе»? Монтень по-своему ответил на него. Он считал, что единственный способ обнаружить своё «я» - это самонаблюдение, которое осуществляется по средствам познания и анализа. Но самонаблюдение в конечном итоге обязательно приведёт к раздвоению личности на субъект анализа и его объект, а то единство личности, которое и является целью поиска, может быть только когда субъект и объект станут одним целым, придут в гармонию. Пытаясь достичь искомое единство личности, Монтень обнаружил, что личность многолика и слишком сложна, и поэтому невозможно определить собственное «я». В книге второй, главе 1 «О непостоянстве наших поступков» Монтень пишет об этом: «Я сам меняюсь по присущей мне внутренней неустойчивости, и кто присмотрится к себе внимательно, может сразу же убедиться, что он не бывает дважды в одном и том же состоянии. <…> Я ничего не могу сказать о себе просто, цельно и основательно. Я не могу определить себя одним словом». [4; книга вторая, глава 1] Итак, можно сделать вывод, что сама по себе личность настолько текуча и неуловима, что не может быть синтезирована в цельную личность, а точка зрения личности на саму себя есть ни что иное, как одно из всех возможных мнений, которые изменяются в результате появления каждого последующего «я». Итак, в конечном итоге Монтень приходит к выводу, что «мы совсем полые и пустые». Человек, лишенный внутренней опоры, обнаруживает внутри себя «ничто», так как человеческая личность обладает особенность бесконечно дробиться и становиться ничем.
Ключевой проблемой «Опытов» является отвержение Монтенем мира «других» из-за его неистинности, а также из-за того, что его принятие могло привести к утрате свободы и самостоятельности. Но всё же Монтень не отделяет себя от «других», наоборот, Монтень считает, что познать «других» он сможет лишь тогда, когда познает себя. «Все люди – одной породы, и все они снабжены в большей или меньшей степени одинаковыми способностями и средствами познания и суждения» (книга первая, глава 14 «О том, что наше восприятие блага и зла в значительной мере зависит от представления, которое мы имеем о них»). [4; книга первая, глава 14] «У каждого человека есть всё, что свойственно роду людскому» (книга третья, глава 2 «О раскаянии»). [4; книга третья, глава 2] Монтень считает, что именно из-за схожести с «другими» он способен познать их. Схожесть же он видит в способности сопереживать. Монтень пишет: «Если кто-нибудь страдает в моем присутствии, я сам начинаю испытывать физические страдания и мои ощущения часто вытесняются ощущениями других. <…> Я перенимаю наблюдаемую болезнь и испытываю её на себе» (книга первая, глава 21 «О силе нашего воображения»). [4; книга первая, глава 21] Итак, согласно Монтеню, единственный разумный принцип, который противостоит неразумной человеческой практике – это всеобщая связь сочувствия. Из этого можно сделать вывод, что этика Монтеня направлена полностью против насилия и именно эта этика и позволяет ему в итоге принять мир таким, какой он есть, но при этом принимая в расчет и свои условия.
При прочтении статьи Жана Старобинского «Монтень в движении» [6], можно заметить, что этот известный французский исследователь обнаружил, что движение мысли Монтеня состоит из трех этапов. На первом этапе Монтень, выявив, что настоящее, истинное бытие недоступно, и что первопричины многих вещей нам не постичь никогда, считая, что жизнь – совокупность «кажимостей», «привычек» и «обычаев», склонен признать этот мир несостоятельным. Это становится началом зарождения второй фазы, главной идеей которой является самоизоляция, то есть, согласно Монтеню, ограждение внутренней свободы как одного лишь подлинного человеческого достояния от всего того, что действует на неё извне. Но, подумав и поняв, что полная независимость и полное отстранение от «других» не приносит никакого внутреннего удовлетворения, Монтень решает скептически смотреть на мир и обнаруживает его полную «пустоту». Именно это и повлияло на мнение Монтеня, который понял, что не существует никакой скрытой реальности, ради которой и отрицались все «кажимости», так как полное преодоление этой действительности неосуществимо. И жизнь человеку дана для того, чтобы он прожил её, при этом пережив её во всех проявлениях. Но когда человек живёт, у него появляется привязанность к жизни. Именно эта привязанность и является «оборотной стороной скептического отрицания». Итак, единственное доступное для человека «бытие» - это жизнь среди себе подобных в постоянно изменяющемся мире, причем эта жизнь привязывает и не отпускает человека от себя. И именно в этот момент начинается третья фаза - происходит возврат к первой фазе в развитии мысли Монтеня, к человеческому обществу, причем этот возврат характеризуется уже полученным Монтенем опытом отрицания, но в то же время этот опыт дополнен новым взглядом автора на действительность и на мир. И новизна этого взгляда заключается в том, что он не предполагает зависимость от «кажимостей», от мнения других людей, от каких-то требований или законов, а утверждает лишь полностью сознательное принятие окружающей человека действительности, а также принятие человеком на себя обязательств перед окружающими и чувство долго, основой которого, согласно Монтеню, является «взаимная симпатия людей – их природное качество».
Несмотря на то, что автор «Опытов» не отрицает такого понятия как «ответственность» и даже выступает за него, он все же призывает к «гигиене действий» и пишет: «Я умел выполнять общественные обязанности, не отдаляясь от себя ни на одну пядь, и отдавать себя на службу другим, ничего не отнимая от самого себя» (книга третья, глава 10 «О том, что нужно владеть своей волей»). [4; книга третья, глава 10] Согласно Монтеню, смысл так называемой «дисциплины поступка» заключается в том, чтобы обладать достаточной энергии и твёрдостью для обеспечения общественного мира и спокойствия, при этом сохраняя внутренний покой и невозмутимость.
Итак, можно сказать, что смысл этики Монтеня состоит в том, что нужно прислушиваться к голосу человеческой «природы», а также незадумываясь подчиняться так называемому «общественному закону», который управляет Вселенной. Прислушаться к «всеобщему закону», принять его означает найти путь к самому себе. Добиться этого – единственная цель, которая достойна нас, и единственный способ улучшить несовершенное состояние своей души.
Автор «Опытов» не пытается предложить читателю какую-то доктрину или теорию, с помощью которой можно попытаться объяснить жизнь. Напротив, он лишь пытается найти наилучший способ, который бы на практике позволил человеку достойно прожить ту жизнь, которая ему отпущена. «Удел человеческий не в отчаянном вопрошании или безнадежном бунте против «творения», «творец» которого никак себя не являет, а в открытом и сознательном согласии до конца пережить и исчерпать условия человеческого существования, ведь в конечном счёте это и есть наше бытие, это и есть наше всё» (книга вторая, глава 3 «Обычай острова Кей»). [4; книга вторая, глава 3]
Паскаль пишет о Монтене: «Он попытался понять, какую мораль сумеет подсказать нам разум, лишенный света веры». [5] Однако, при прочтении «Опытов», можно было отметить, что Монтень помимо морали пытается найти и истину, хотя сам же потом пишет, что истиной может владеть одна лишь Божественная мысль. Именно в этой двойственности мышления и прослеживается двойственное положение мысли автора. Она оказалась между ренессансно-гуманистической философией и научным рационализмом и сам Монтень не может разобраться, к какой именно философской традиции он тяготеет больше.
Автор «Опытов» пишет: « Эти опыты – только проба моих природных способностей и ни в коем случае не испытание моих познаний. В том, что я говорю, я не отвечаю даже перед самим собой, не то что перед другими. Тот, кто ищет знания, пусть ищет его там, где оно находится, и я меньше всего вижу свое призвание в том, чтобы дать его» (книга вторая, глава 10 «О книгах»). [4; книга вторая, глава 10] Итак, метод самопознания Монтеня заключается в том, что он берёт на рассмотрение какую-либо проблему, анализирует её, пытается раскрыть всю её проблематику и сложность, потом пишет о своих колебаниях по поводу взятой проблемы, подвергает критике точки зрения тех философов, которые уже пытались найти подходы к решению данной проблемы. После этого Монтень сам пытается найти ответ на волнующий его вопрос, после чего понимает, что истинно верного ответа дать не в состоянии и в последствии возвращается к этому вопросу уже в следующей главе или книге «Опытов». Его мысль как бы движется по кругу. Монтень понимает, что он не может принять окончательного решения по рассматриваемой им проблеме, поэтому он пытается хотя бы рассматривать её, надеясь на то, что, возможно, хотя бы на примере его собственных размышлении его читатели смогут понять и попытаться найти искомое решение. Монтень никогда не говорит «последнего слова», он даёт возможность читателю самому раскрыть своё «я», самому получить те знания, которые ему необходимы.
Сомнения Монтеня не убивают разум,
10-09-2015, 23:24