Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Российский Государственный Гуманитарный Университет

(Филиал в Великом Новгороде)

Реферат по философии

Теория преобразования общества К. Маркса

Содержание

Введение

1. «Капитал»

1.1 Об общественном производстве

1.2 Теория материального труда

1.3 Проблемы духовной жизни

2. От буржуазного общества к коммунизму

Заключение

Литература

Введение

К. Маркс (1818—1883), философ, социолог и экономист, является одним из наиболее глубоких критиков капитализма и основателей современного социализма. Творчество Маркса оказало глубокое воздействие на социальную мысль и социальные движения конца XIX — начала XX в. В 1848 г. вместе со своим другом Ф. Энгельсом он написал по просьбе только что организовавшегося международного Союза коммунистов «Манифест Коммунистической партии». В нем говорилось, в частности, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности. Главным трудом Маркса был «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г. Второй и третий тома были подготовлены для печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса.

Маркс был человеком, искренне преданным науке, и исключительно добросовестным исследователем. В отличие от подавляющего большинства своих последователей он всегда был готов вносить изменения в свои теории, учитывая новые данные. Хотя он и говорил, что ничто человеческое ему не чуждо, вся его жизнь была заполнена по преимуществу одним — непрерывным, монотонным и тяжелым трудом, против которого он так резко высказывался в своей критике капитализма. Девизом Маркса было латинское изречение: «Иди своим путем, и пусть другие говорят все, что угодно». Работы Маркса при его жизни не пользовались особым успехом. Они или подвергались слабо аргументированной критике, или, что было чаще, попросту замалчивались. Социальная философия Маркса складывалась прежде всего под воздействием Гегеля, французских социальных утопий (Сен-Симон, Фурье) и английского утилитаризма (Бентам, Милль). Эти три круга идей Маркс подверг, однако, резкой, иногда просто уничижительной критике; он скорее отталкивался от них в поисках собственного решения, чем пытался развить их. Согласно Марксу, человеческая история представляет собой процесс смены общественно-экономических формаций. Он начинается с первобытнообщинной формации и затем последовательно проходит четыре стадии: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Элементы формационного подхода были уже у Гегеля, однако Маркс внес в понятие формации принципиальную новизну: развитие общества обусловлено в первую очередь противоречиями между составляющими способ производства производительными силами и производственными отношениями. Этот новый момент принято называть экономическим детерминизмом, хотя Маркс и делал оговорки относительно того, что экономический фундамент общества испытывает на себе известное обратное воздействие других сфер социальной жизни.

Основной темой творчества Маркса являлся критический анализ современного ему капитализма и поиски путей перехода к более совершенному общественному устройству — коммунизму.

1 «Капитал»

1.1 Об общественном производстве

«Капитал» - главное произведение марксизма не только с логической и экономической стороны. В нем впервые в зрелой, развернутой форме реализовано материалистическое понимание истории.

Новое материалистическое миропонимание становится настолько явным, что сам Маркс подводит определенный итог становлению исторического материализма. Классическая формулировка материалистического понимания истории, данная здесь Марксом, заслуживает того, чтобы ее привести здесь полностью. Он пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» [1, т. 13, с. 6-8].

Маркс теперь последовательно отличает материальные производственные отношения от нематериальных надстроечных отношений. Он выделяет отношения производства, распределения, обмена и потребления. «Всякое производство, - пишет он, - есть присвоение индивидом предметов природы в рамках определенной формы общества и посредством нее» [3, ч. 1, с. 24]. Все эпохи производства имеют общие черты. «Производство вообще - это абстракция, но абстракция разумная, поскольку она действительно выделяет общее, фиксирует его и потому избавляет нас от повторений» [там же, с. 21]. Производство выступает фундаментом общества, степень глубины социальных связей задается именно производством. Поэтому чем более развито общество, тем более развит отдельный индивид. Вспоминая Аристотеля, Маркс пишет: «Человек есть в самом буквальном смысле политическое животное, не только животное, которому свойственно общение, но животное, которое только в обществе и может обособляться» [там же, с. 18]. Производство неразрывно связано и с потреблением, и с распределением, и с обменом. Так, производство и потребление есть, во-первых, моменты друг друга, если иметь в виду производительное потребление (например, потребление сырья в производстве) и потребительное производство (например, потребляя продукты питания, человек воспроизводит себя как рабочую силу). Кроме того, производство и потребление доставляют друг другу соответствующий предмет для потребления или производства. «Каждое из них есть не только непосредственно другое и не только опосредствует другое, но каждое из них, совершаясь, создает другое, создает себя как другое», - пишет Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогично связано производство и распределение. «Структура распределения полностью определяется структурой производства» [там же, с. 32]. В то же время распределение есть продолжение и предпосылка производства, поскольку прежде чем распределение есть распределение продуктов, оно оказывается распределением орудий производства и распределение рабочей силы по отраслям производства.

Обмен выступает опосредствующим звеном между производством и обусловленным им распределением, с одной стороны, и потреблением, с другой. Обмен так же входит непосредственно в качестве момента в само производство как обмен деятельностей.

1.2 Теория материального труда

Сердцевиной материалистической концепции в собственно «Капитале» является теория материального труда как функционирования материальных производительных сил. К. Маркс так определяет труд: «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы» [1, т. 23, с. 188]. Это принципиальный момент. Маркс подчеркивает, что человек как непосредственный элемент производительных сил сам есть конкретная сила природы, одушевленное вещество природы. Социальный процесс с этой стороны выступает как прямое продолжение природного процесса. Процесс труда как процесс функционирования производительных сил есть сущность способа производства. Маркс подчеркивает, что «экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда» [там же, с. 191]. Хотя в разные эпохи в обществе имеются разные средства труда и, следовательно, разный процесс труда, тем не менее, везде имеет место именно процесс труда, тогда как процесс создания стоимости не является всеобщим. В то же время изложение Марксом процесса труда с современной точки зрения нельзя признать до конца последовательным. Он определяет труд как «целесообразную деятельность» и, говоря об отличии животнообразных инстинктивных форм труда от собственно человеческого труда, пишет: «Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально» [там же, с. 189]. Конечно, в процессе материальной деятельности человек действует как сознательное существо. Однако в ткани такой деятельности следует на уровне абстракции отделять план идеального конструирования будущей ситуации и план собственно материального преобразования природы. Первое суть идеальная деятельность, второе собственно труд. Другое дело, что в условиях неразвитого разделения труда оба плана слиты и у Маркса в «Капитале» присутствуют лишь догадки о том, что в будущем обществе машина совсем вытеснит человека из сферы собственно материального производства.

Маркс, понимая, что от разделения труда прямо зависит прогресс общества, внимательно анализирует в «Капитале» техническую сторону производства. Он рассматривает формы кооперации, мануфактуры, собственно машинное производство как адекватную основу капитализма. Маркс подчеркивает, что «машинное производство первоначально возникло не на соответствующей ему материальной основе» [там же, с. 393]. Машины первоначально делались в условиях мануфактуры. Лишь когда машины начинают производиться машинами, промышленный переворот завершается, и буржуазное общество начинает развиваться на своей собственной основе. Попутно заметим, что данное обстоятельство чрезвычайно важно. Новое общество не сразу начинает развиваться на своей собственной основе. Это же характерно и для раннего социалистического общества, которое в силу незрелости технического базиса оказалось способным к своей Реставрации. Однако последняя стала лишь болезненной и уродливой формой перехода к адекватным основам нового общества. Машинный технический базис, по словам Маркса, стремится к постоянному изменению. Он писал: «Современная промышленность никогда не рассматривает и не трактует существующую форму производственного процесса как окончательную. Поэтому ее технический базис революционен, между тем как у всех прежних способов производства базис был по существу консервативен» [там же, с. 497-498]. Маркс чисто логически и в то же время наощупь подходит к идее о техническом пределе капиталистического производства. Живя задолго до собственно автоматизации производства, он предсказал фазу технического развития, исключающую собственно живой физический труд. Так, он писал: «Ясно, что если производство известной машины стоит такого же количества труда, какое сберегается ее применением, то происходит просто перемещение труда, т. е. общая сумма труда, необходимого для производства товара, не уменьшается, или производительная сила труда не возрастает. Однако разница между трудом, которого стоит машина, и трудом, который она сберегает, или степень ее производительности, очевидно, не зависит от разницы между ее собственной стоимостью и стоимостью того орудия, которое она замещает. Первая разница продолжает существовать до тех пор, пока трудовые издержки на машину, а потому и та часть стоимости, которая переносится с нее на продукт, остаются меньше той стоимости, которую рабочий со своим орудием присоединил бы к предмету труда» [там же, с. 402]. Тем самым, Маркс предугадывает будущее техническое состояние, когда затраты на изготовление продукта труда целиком будут сводиться к затратам прошлого труда. Хотя данная мысль высказана Марксом в сложной форме, поскольку ему трудно было опереться на живую практику, значение ее велико для материалистического понимания перспектив развития производства и исторических пределов стоимостной экономики [см. 57,58].

Однако Маркс, не имея перед глазами живого эмпирического опыта, упрощал некоторые явления производства. Так, его трактовка закона перемены труда сводилась к тому, что машинное производство, делая чрезвычайно динамичным технический базис, делает и рабочего динамичным. Лишаясь работы в одном месте, он готов приступить к ней в другом. Вместе с отрицательной стороной дела здесь присутствует и положительный момент - возможность перемены деятельности, так необходимая для всестороннего развития личности. Маркс полагал во многом, что если передать машинное производство в общественную собственность, то можно реализовать закон перемены труда в полном виде. Однако последующая практика показала, что и более сложное производство требует глубокой специализации, и перемена деятельности, видимо, возможна на более поздних стадиях производства при переходе к собственно автоматизации технологических процессов. Тем самым, Маркс отчасти разделял исторические иллюзии, обусловленные начальными стадиями машинного производства. Особое внимание Маркс уделял техническому различию между городом и деревней. Он подчеркивал, что крупная промышленность революционизирует деревню, превращая крестьянина в наемного рабочего, и одновременно готовит почву для устранения существенных различий между городом и деревней. Экономический анализ Маркса предстает анализом классовых отношений буржуазного общества. Классы выступают субъектами производственных отношений, между которыми разворачивается широчайшая гамма классовых отношений - материальных и идеологических. Маркс блестяще показывает, что в среде пролетариата существует своя конкуренция. Пролетарии как владельцы товара «рабочая сила» стремятся повыгоднее сбыть свой товар, отталкивая своих собратьев по классу. Однако логика капиталистических производственных отношений такова, что полюса социальной поляризации - труд и капитал - все дальше расходятся друг с другом, и иллюзии наемных рабочих развеиваются. Маркс пишет: «Следовательно, капиталистический процесс производства, рассматриваемый в общей связи, или как процесс воспроизводства, производит не только товары, не только прибавочную стоимость, он производит и воспроизводит само капиталистическое отношение, - капиталиста на одной стороне, наемного рабочего - на другой» [там же, с. 591]. Маркс не мог предвидеть всей исторической сложности капиталистических отношений в XX веке, влияния победившей социалистической революции в России на страны капитала, поэтому, как оказалось, упрощал диалектику классовых отношений, полагая, что экономическое положение наемных рабочих будет постоянно ухудшаться. Однако развитые страны капитализма в XX веке усилили внимание к вопросам социальной защиты населения под влиянием социальных завоеваний социалистических государств. Вместе с тем Маркс был и остается правым в том, что пропасть между капиталом и трудом продолжает нарастать. Норма прибавочной стоимости в живом труде увеличивается, отдаляя все больше капиталиста и рабочего. А это значит, отчуждение в современном буржуазном обществе сильнее, чем оно было раньше.

Объективная логика капиталистических отношений, вскрытая Марксом, показывала исторический предел буржуазной системы. Таким пределом должно стать техническое обобществление производства: «Централизация средств производства и обобществление труда достигают такого пункта, когда они становятся несовместимы с их капиталистической оболочкой. Она взрывается. Бьет час капиталистической частной собственности. Капиталистический способ присвоения, вытекающий из капиталистического способа производства, а, следовательно, и капиталистическая частная собственность, есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это - отрицание отрицания. Оно восстанавливает не частную собственность, а индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры: на основе кооперации и общего владения землей и произведенными самим трудом средствами производства» [там же, с. 773]. Маркс понимал, что капитализмом завершается предыстория человеческого общества.

1.3 Проблемы духовной жизни

Большое внимание в «Капитале» Маркс уделял проблемам духовной надстройки. По степени духовной насыщенности деятельности он определял степень ее свободы. Маркс пишет: «Действительно свободный труд, например труд композитора, вместе с тем представляет собой дьявольски серьезное дело, интенсивнейшее напряжение. В материальном производстве труд может приобрести подобный характер лишь тем путем, что 1) дан его общественный характер, и 2) что этот труд имеет научный характер. Что он вместе с тем представляет собой всеобщий труд, является напряжением человека не как определенным образом выдрессированной силы природы, а как такого субъекта, который выступает в процессе производства не в чисто природной, естественно сложившейся форме, а в виде деятельности, управляющей силами природы» [3, ч. 2, с. 111-112]. Маркс различал частичный физический труд и духовный всеобщий. Продукты первого частичны в силу того, что являются элементами целого материального процесса. Их потребление ведет к их превращению в другие материальные формы и прекращению существования. Напротив, духовные продукты всеобщи в силу доступности их независимо от частоты их потребления индивидам разных исторических периодов и разных обществ. Маркс, указывая, что и в материальном производстве труд может быть всеобщим, намечал проблему качественного преобразования деятельности человека. Однако, не зная практики автоматизации производства, он мог лишь предсказывать революцию в труде. Для Маркса


10-09-2015, 23:27