ВСЕРОССИЙСКИЙ ЗАОЧНЫЙ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
Контрольная работа
по философии на тему:
«Постмодернизм.
Современная религиозная философия»
Выполнила:студентка 2 курса
факультета МО, вечер
Урманова Олеся
Проверила: Доц. Рассолова И.Ю.
Уфа-2010
Тема №19 «Постмодернизм. Современная религиозная философия»
Содержание:
Введение……………………………………………………………………….стр.1
I. Основные положения и принципы постмодернизма
1) Становление и сущность постмодернизма………………………………стр. 2 - 3
2) Общие черты постмодернизма, основные положения………………….стр. 3- 4
II. Главные направления современной религиозной философии
1) Неотомизм………………………………………………………………….стр. 4-5
2) Неопротестанство………………………………………………………….стр. 5-7
3) Исламская философия……………………………………………………..стр.7 -8
4) Буддизм……………………………………………………………………..стр. 8
III. Выразите свое отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: «Религия - есть опиум для народа»………………стр. 9
Заключение……………………………………………………………………стр. 9
Приложение:
Определения…………………………………………..………………………стр.10-13
Персоналии……………………………………………………………………стр.13-18
Список литературы……………………………………………………………стр.18
Введение.
Западная философия конца XIX-XX вв. обусловлена особенностями развития в это время культуры, науки, техники и всей человеческой деятельности. Рассматриваемый этап человеческой деятельности – это предельно противоречивое время, когда происходят революционные изменения в самых различных областях жизни людей:
- возникновение единого мирового рынка, транснациональных объединений и вместе с тем глубокая социально-экономическая дифференциация, как между странами, так и внутри них;
- понимание недопустимости и разрушительности мировых войн и их развязывание;
- интернационализация культуры и культурной жизни и вместе с тем межнациональные и межконфессиональные конфликты;
- демонстрация силы и мощи человеческого разума, сумевшего проникнуть в микро- и мега - миры, и неспособность его справиться с плодами своей собственной деятельности.
Философия этого периода представлена разнообразными философскими направлениями, концепциями и школами: материалистическими и идеалистическими, рационалистическими и иррационалистическими, религиозными и атеистическими и т.д.
В это время в философии появляются новые концепции и теории: философия жизни, философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и многие другие.
Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Будучи, прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества, он вместе с тем выходит за ее рамки и в той или иной мере проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко выразив себя в искусстве, он существует и как вполне определенное направление в философии. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается.
I . Основные положения и принципы постмодернизма.
Понятие «постмодернизм» (или «постмодерн») обозначает ситуацию в культурном самосознании стран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает «послесовременность» (или «постсовременность»). Однако нужно иметь в виду, что само понятие современность (модерн) является при этом несовсем определенным. Одни обозначают им духовную ситуацию Нового времени, утвердившего безграничную веру в силу человеческого разума и написавшего на своем духовном знамени знаменитое декартовское «cogitoergosum» (мыслю, следовательно, существую). Другие этап «современности» связывают с эпохой Просвещения, апофеозом которого явились наука, разум и социальный прогресс.
Но в любом случае модернистское мышление характеризуют некоторые общие черты, с критикой которых и связано возникновение постмодернизма.
1) Становление и сущность постмодернизма.
В качестве теоретического понятия «постмодернизм» начинает употребляться лишь в 80-е годы XX столетия, прежде всего благодаря работам Ж. Ф. Лиотара. Именно в это время постмодернизм приобрел свою концептуальную оформленность и самостоятельность. Наибольшее и самое непосредственное влияние на возникновение «ситуации постмодерна» оказало философское направление, связанное с анализом языка. Исторически становление этого стиля мышления связано с исследованиями следующих мыслителей:
- с исследованиями Фердинанда де Соссюра (1857-1913) связано зарождение структурализма – направления в познании XX века, задачей которого стало выявление структуры в различных областях культуры, в том числе в языке. По его мнению, язык – это система знаков, но сами связи между словом и предметом, знаком и означаемым являются произвольными.
- Людвиг Витгенштейн (1889-1951) задачей философии считал не достижение истины, а анализ логической структуры языка. Значение слов и выражений естественного языка не является каким-либо объектом, обозначаемым словом. Значения словам и выражениям языка придает только использование слов в определенном контексте (языковой игре) и в соответствии с принятыми правилами.
- Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) дал экзистенционально-лингвистическую критику метафизики. Он сознательно отказался от традиционных категорий философии модерна таких, как субъект, объект, познание, дух, материя и т. д. и занялся «деструкцией» («разбором») исторических конструкций разума при помощи феноменологического метода. Истина по нему – это несоответствие наших представлений реальности, она ускорена в способе бытия человека. Истина есть истинное бытие, она тождественна бытию.
- Мишель Фуко (1926-1984) – внес заметный вклад в разработку проблематики постструктурализма своими исследованиями в области социального конструирования знания. В Европейской эпистемологии (теории познания) он выделил три «эписистемы» (познавательных поля): Возрождение, классический рационализм, современность. Если для Возрождения язык выступает как вещь среди вещей, а для классического рационализма (модернизма) – как средство выражения мысли, то в современной эписистеме язык является самостоятельной силой.
- Яркий представитель постструктурализма и постмодернизма Жак Деррида (1930 -2004) отбросил всякую возможность установить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл. С его именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и который выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой генерирующих новые тексты.
Таким образом, оказывается, что культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, которые живут своей жизнью и выступают в качестве демиургов реальности.
2) Общие черты постмодернизма:
- Плюрализм, отсутствие какого-либо единого начала и универсальных предпосылок. Ни в познании, ни в культуре, ни в человеческом мире нет никаких интегрирующих идей. Всякое единство носит «репрессивный» характер и связано с тоталитаризмом, любая форма которого должна быть отвергнута.
- Неспособность человека познать и изменить мир и порядок вещей. Любые наши проекты и преобразования действительности обречены на провал.
- Отказ от попыток привести мир в систему, ибо он не поддается никакой систематизации и не вмещается ни в какие схемы. События всегда идут впереди теории.
- Отказ от модернистского способа мышления посредством оппозиций и утверждение мышления «вне оппозиций»: субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, центр – периферия, власть – подчинение и т. д.
- Распад субъекта как центра познания и утверждение децентрации, то есть отрицание центра как такового.
- Поскольку отрицается оппозиция «субъект - объект» и субъект перестает быть центром познания, то становится возможным говорить о «философствовании без субъекта», что в рамках классического философского мышления является нонсенсом.
- Представление мира и культуры как совокупности текстов. Текст как репрезентация реальности. А поскольку ни одно истолкование текста не может претендовать на признание всеми, то и «истинность» смысла текста быть в принципе не может.
- Отказ от понятия «прогресс» как в знании, так и в социальной жизни.
Таким образом, для постмодернизма не может быть и речи о какой-то истине или прогрессе. Наше знание - это результат исторически обусловленной языковой и социальной практики. Эти языковые структуры не связаны с какой-либо независимой реальностью, а социальная практика всегда ограничена локальными формами бытия.
Важная черта «ситуации постмодерна» в том, что он принципиально не может существовать как какое-либо целостное и общее мировоззрение или философия. Ибо, согласно ему самому, «хаосу жизни» нельзя навязывать никакую теорию. Так как в основе этой мыслительной парадигмы лежит утверждение плюралистичности, локальности, временности (темпоральности) и децентрации бытия, то постмодернизм выступает разрушителем всех и всяческих философских и мировоззренческих течений, школ и направлений. Пессимизм, отчаяние и недоверие к действительности – также характерные черты этого мышления.
Среди основных положений философии модерна можно отметить:
- Вера в мощь человеческого разума, утверждение рационализма как способа познания и основы организации общественной жизни. Вера в то, что бытие во всех его проявления
проницаемо для мысли и укладывается в систему, обозначаемую логическими
категориями и понятиями.
- Развитие объективной науки и объективного знания. Стремление к однозначным ответам на любой вопрос. Единообразие и унификация в методах научного познания.
- Стремление к организации научного знания и общественной жизни из одного
центра.
- Попытка освобождения философии, науки и культуры от иррациональности (мифологии, религии и предрассудков).
- Утверждение идеи прогресса в познании и в различных областях общественной жизни.
- Стремление к системной организации и к централизму в социальной, экономической и политической жизни общества.
- Провозглашение универсальных норм морали и права и стремление к выработке общих критериев и эстетических норм в искусстве.
Таким образом, постмодернизм – совокупность разнородных концепций в области искусства, философии, психологии, истории, теологии и иных сфер современной культуры, связанных друг с другом лишь скептическим отношением к возможностям философии в создании стройной мировоззренческой картины, к существованию стандартов и канонов в искусстве и литературе.
II . Главные направления современной религиозной философии.
В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.
Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.
Религия вместе с обществом шла от несовершенных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма к современным мировым религиям.
На смену первобытным верованиям приходили племенные религии, которые, вырастая из древних, сохраняли все их архаичные формы.
Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались мировые религии: буддизм, ислам и христианство. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко встать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.
В современной религиозной философии выделяют несколько отдельных направлений: неотомизм, буддизм, исламская философия и неопротестанство.
1) Неотомизм.
Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский,
Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225—1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии. Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это откровение, вера и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.
Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.
Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.
Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся, прежде всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.
Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.
Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его эгоизмом, и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.
2) Неопротестанство.
В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской
доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение
неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство»
XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его
исторические перспективы, на общественный прогресс.
Для философии протестантства характерна социально-этическая
проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с
миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно
возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев
К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и
Ричард Нибуры, Я. Тимих и др. Они претендуют на возрождение
подлинного наследия Реформации.
Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не
обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в
силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание
человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в
конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается
им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных
религиозных истин:«Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и
абсолютное».
Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что «... идеал
самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе,
признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».
Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются
заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М.
Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это
проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования,
вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида:
социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся
сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от
Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия
людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых
норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям
в политической организации общества, в научной деятельности, он может
самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к
«подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что
все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.
У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины
за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению
неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За
религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является
самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший
потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в
тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает
никаких объективных критериев правильности или неправильности своих
поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее
проявления. У человека нет и критерия для ее познания.
В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или
новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он
отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и
несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое
противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как
Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров.
Название религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему
миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.
Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее
противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение
за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в
полном своем расцвете. Он говорит, что «... человек сам научился
справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей
гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый
и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря
которому Он с нами и помогает нам...
10-09-2015, 23:51