Экзистенциалисты

интервью, данном в Стокгольме перед вру­чением Нобелевской премии, в первом цикле представлено отрица­ние, второй решает положительные задачи. Подобно всем философам-экзистенциалистам, Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование, «бытие-в-мире». Настроения и чувства не субъективны, они при­ходят и уходят не по нашей воле, раскрывают фундаментальные черты нашего существования. У Камю таким чувством, характе­ризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности -оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид выпадает из рутины повсе­дневной жизни («подъем, завтрак, четыре часа на фабрике или в конторе...» и т. д.), он сталкивается с вопросом: «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой?» ближе ему постановка этого вопроса в «Или - Или» Кьеркегора: «Само­убийство - отрицательная форма бесконечной свободы. Счаст­лив тот, кто найдет положительную». «Миф о Сизифе» Камю представляет собой поиск такой «положительной формы» бытия в мире, в котором религиозная надежда умерла.Сизиф приходит в своих размышлениях к малоутешительному выводу: счастья и правды нет ни на земле, ни выше, всё бессмысленно, значит, «ничто не запрещено» и «иерархия ценностей бессмысленна», ей не на что опереться. Любой выбор, следовательно, оправдан, лишь бы он был внятно осознан. Подлинным ответом на абсурд он полагает бунт индивида против всего удела, ясность видения своего удела и полнота переживания - вот ценности абсурдного человека. Вопрос Камю таков: как жить без высшего смысла и без благодати? Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего об­щего с нашими желаниями и нашим разумом. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы. Количество измерений пространства и времени, структуры атома и галак­тики - эти вопросы при всей своей значимости для науки не имеют никакого человеческого смысла. Мы заброшены в этот космос, в эту историю, мы конечны и смертны, и на вопрос о цели существования, о смысле всего сущего наука не дает никакого ответа. Не дала его и вся история философской мысли. Камю исследует в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вы­вода из констатации абсурда. Первый из них - самоубийство, второй - «философское самоубийство». Самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой «философское самоубийство» - «скачок» через «стены абсурда». В первом случае истреблен тот, кто вопрошает, во втором - на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за дей­ствительное, миру приписываются человеческие черты - разум, любовь, милосердие и т. п. Философские доктрины, будь они ра­ционалистическими или иррационалистическими, равноценны религии, когда утверждают наличие последнего смысла, порядка, промысла. Очевидная бессмыслица трансформируется в замас­кированную, человек примиряется со своим уделом. Религиозную веру Камю считает замут­нением ясности видения и неоправданным «скачком», примиряю­щим человека с бессмыслицей существования. Христианство примиряет со страданиями и смертью («смерть, где жало твое»), но все доказательства существования трансцендентного порядка сомнительны. «У абсурда куда больше общего со здравым смыслом,- писал Камю в 1943 г.- Абсурд связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Без нее нет и абсурда. Из наличия этой носталь­гии нам не вывести самого потерянного рая» Но из абсурда следует и отрицание универсальных этических норм. Камю принимает вывод из абсурда - «все дозволено». Единственной ценностью становится ясность видения и полнота переживания. Абсурд не нужно уни­чтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно макси­мально полно изжить Камю предлагает миф об утверждении самого себя - с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним - самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов. Томас Манн: «Время заострило нам совесть, показав, что у мысли есть обяза­тельства перед жизнью и действительностью, обязательства, кото­рые очень скверно исполняются, когда дух совершает харакири ради жизни. Дух явно вступает сегодня в нравственную эпоху, эпоху нового нравственного и религиозного различения добра и зла» Теперь бунт должен быть направлен прежде всего против той мифологии, которая несет с собою «грязный ужас и кровавую пену». Миром управляет не бессмыслица, а смысл, но его трудно расшифровать - ключом к этому ускользающему смыслу является бунт. «Бунтующий человек» - это история идеи бунта - метафизи­ческого и политического - против несправедливости человечес­кого удела. Если первым вопросом «Мифа о Сизифе» был воп­рос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса об оправданности убийства. Люди во все времена убива­ли друг друга,- это истина факта. Тот, кто убивает в порыве страсти, предстает перед судом, иногда отправляется на гильоти­ну. Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступ­ные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно от­правляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие мас­совые убийства интересами нации, государственной безопаснос­ти, прогресса человечества, логикой истории. Человек XX века оказался перед лицом тоталитарных идео­логий, служащих оправданием убийства. На скрижалях нашего века на­писано: «Убивай». Камю в «Бунтующем человеке» прослеживает генеалогию этой максимы современных идеологий. Проблема за­ключается в том, что сами эти идеологии родились из идеи бун­та, преобразившейся в нигилистическое «все дозволено». В дальнейшем у Камю меняется само содержа­ние понятий «абсурд» и «бунт», поскольку из них рождается уже не индивидуалистический мятеж, а требование человеческой со­лидарности, общего для всех людей смысла существования. Бун­тарь встает с колен, говорит «нет» угнетателю, проводит границу, с которой отныне должен считаться тот, кто полагал себя госпо­дином. Отказ от рабского удела одновременно утверждает сво­боду, равенство и человеческое достоинство каждого. Однако мя­тежный раб может сам перейти этот предел, он желает сделать­ся господином, и бунт превращается в кровавую диктатуру. В прошлом, по мнению Камю, революционное движение «никог­да реально не отрывалось от своих моральных, евангелических и идеалистических корней». Сегодня политический бунт соединил­ся с метафизическим, освободившим современного человека от всех ценностей, а потому он и выливается в тиранию. метафизический бунт превращается в отрицание всех ценностей и вы­ливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается «чело­векобогом», унаследовавшим у отринутого им божества все то, что так ненавидел - абсолютизм, претензии на последнюю и окон­чательную истину («истина одна, заблуждений много»), прови­денциализм, всезнание, Вместе с космическим вседержителем богоубийцы отрицают и всякий нравственный миропорядок. Метафизический бунт посте­пенно сливается с бунтом историческим. «От гуманитар­ных идиллий XVIII века к кровавым эшафотам пролегает пря­мой путь,- писал Камю в «Размышлении о гильотине»,- и как всем известно, сегодняшние палачи - это гуманисты». Еще один шаг - и восставшими массами руководят полностью освободив­шиеся от человеческой морали человекобоги. «злые гении Европы носят имена философов: их зовут Гегель, Маркс и Ницше... Мы живем в их Европе, в Европе, ими созданной». Они породили нигилизм. Бунт Про­метея не обещает ни окончательного освобождения, ни спасения. Этот протест против удела человеческого всегда обречен на пора­жение, но он всегда возобновляется, как и труд Сизифа. Можно улучшить какие-то конкретные обстоятельства и уменьшить стра­дания, но от смертности и забвения избавиться невозможно. Бунт направлен не на разрушение, а на частичное улучшение космического порядка. Человек телесен, плоть связует нас с миром, она является источником как радостей земных, так и страданий. На плоти нет первородного греха, но агрессивность, жестокость также укоренены в нашей природе. Отменить ее каким-то «аутен­тичным выбором» экзистенциалистов мы не в состоянии. Наша сво­бода всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями и импульсами. Для такого выбора требуется ясность видения, помогающая преодолевать все низменное в себе самих. Камю не ставил перед собой задачу создания новой этической систе­мы. Вывести все этические ценности из бунта вряд ли возможно, но ясно, против чего он направлен. «Я ненавижу только пала­чей» - вот, пожалуй, самое краткое и точное определение со­циальной и моральной позиции Камю.

10-09-2015, 21:34