Родившись в Париже в 1889 году, то есть в один год с Хайдеггером и на шесть лет позже Ясперса, Марсель опережает своей философией экзистенциалистическую доктрину обоих немецких мыслителей. Он болезненно ощущает утрату человеком своего места в мире. Разбитому, расколотому на части миру соответствует расколотый человеческий внутренний мир – неподлинная жизнь конкретных людей. Это жизнь – протест против существующей обстановки и глубокое незнание, потеря ценностей и перспектив, потеря пути и цели, смысла самого бытия. Первым философским актом Марселя, совершенным во имя духовного возрождения людей, был отказ от науки. Вера во всемогущество науки – вредная утопия, наука не способна объяснить, улучшить и спасти мир. Знание не решает проблем внутренне жизни, не способна выявить подлинные ценности, утверждающая нравственный идеал. Не возможно охватить бытие с помощью мысли. Бытие выходит за пределы мысли. И любая попытка мысленно-рационалистического постижения бытия представляет собой попытку остановить его развитие. Исследование предметом, отношений и функций, согласование, характеристика и анализ фактов – все эти анализирующие и синтезирующие действия разума ставят человека вне самого себя, вне живого течения его собственной жизни, пытаются остановить нечто, что не поддается застою.
Он не мог назвать, определить, сформулировать, кто он есть. Это можно выяснить, как он считал, лишь путем откровения, ибо бытие – не внешняя рациональная проблема, подлежащая внешнему объективно-научному анализу и абстрактному рассмотрению, но это личная тайна, охватывающая одного человека целиком и полностью. Именно это нечто, бесконечно единственное в своем роде и личное, не поддающееся опредмечиванию, захватывающее меня без остатка, и есть тайна моего бытия.
Итак, для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление двух понятий - проблемы и таинства. Первое характеризует «мир объективности», второе - сферу «существования».
«Проблема, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной». В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического.
Таинство - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию «проблема». Таинство не противопоставляет субъект объекту, «Я» - «не-Я», познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино «Я» и «не-Я», выводит за границы созерцательности, стирает грань между «вне меня» и «во мне». Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.
Итак, в сфере «существования» мир перестает быть «проблемой» и становится «таинством». Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей.
В сфере «существования» у Марселя принципиальное место занимает «интерсубъективность», а не объективность. «Объективная реальность» уступает место «второму лицу». «Присутствие» становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. «Быть - это быть любимым» - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.
Онтология Марселя не является натуралистичной. Явления природы мало интересуют Марселя. Его онтология резко антинатуралистична. Но коль скоро в ней заходит речь об отношении к природным вещам, оно устанавливается по образу и подобию интерсубъективной эмоциональности. Объективное познание природы не ведет, по Марселю, к истине. «Как может, - риторически вопрошает он, - то, что мы называем реальность, или, если кому угодно природой, дать ответ человеку в его поисках истины?»
Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики «бытия-в-мире». Именно здесь один из основных переходов от «антропологии» к теологии: явления природы как творения не ведут в царство «безличного», а служат для человека одним из источников восхищения их творцом.
Теперь обратим внимание на различение категорий «быть» и «иметь», которые широко используются в экзистенциалистских построениях Марселя.
«Иметь» - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено, отчуждено от меня, к чему я могу быть непричастным. «Быть тем или иным», напротив, неотделимо от меня. В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть.
Категория «быть» и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Марселя проникновение в «таинства» бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного «Я».
Итак, экзистенциализм выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия.
Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от «сущего» к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями.
Наука, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет «дух абстракции», в котором все конкретное, «личностное» уничтожается, заменяется «безликим», «общезначимым».
«Никогда не следует забывать, - пишет Марсель, - что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое метафизическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности».
Марсель критикует «индустриальное общество», считая практическим эквивалентом «духа астракции» функционализацию, обезличение, «омассовление» человека, «распыление» личности в обществе. Марсель рассматривает технический прогресс, организованность, планирование, коллективизм как возрастающую угрозу антииндивидуалистических сил, направленных к гибельному растворению личности в обществе.
Ясперс
Он был выходцем из крупнобуржуазной банкирской семьи. Тяжелобольной юноша не интересовался другим людьми, не говоря уже о политике. Ясперс, даже будучи женатым, продолжал жить в уединении, которое он позже в своей философии назовет «коммуникацией». И только в возрасте 31 года, в 1914 году, в нем пробуждается интерес к политике. В 1931-м Ясперс говорит об исключительности европейского, западного типа человека. Этот оттенок присущ всему его политическому философствованию. Свобода, демократия, философия в собственном смысле слова имеют европейское происхождение. Они родились и сформировались исключительно в западных странах.
Бытие, действительное непостижимо; оно дается нам в виде шифра, который можно лишь толковать. Ясперс также отвергает целостность мира, как и Хайдеггер. Влияние религии сказывается значительно сильнее на Ясперсе, чем на Хайдеггер. Человеческое существование для Ясперса в религиозном смысле – трансцендентно. То есть человек выше действительности. Он относится к божественному абсолюту, находящемуся в потустороннем мире.
Ясперс пытался сблизить мистику с кажущейся близостью к жизни, поставив человеческую экзистенцию во главу своей философии. Порою он подчеркивает первенство духа, даже разума, и одновременно толкует последний совершенно иррационалистически. Он выдавал себя за сторонника диалектики. Критиковал и идеализм, и материализм, претендуя на философию, которая якобы преодолевает оба направления. Это мистический идеализм, который объединяет субъективизм с пессимизмом и антигуманизмом, и сделал его одним из наиболее модных философов немецкой буржуазии.
Для философии Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов..."
Такое мировоззрение Ясперс называет "Позитивизмом".
Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?
Человека, по Ясперсу, надо понять как Экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.
Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа" есть такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".
С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «трансценденцией», с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".
Важным понятием философии Ясперса является свобода.
Ясперс пишет о свободе так:
"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться".
"Или человек как предмет исследования - или человек как свобода".
"Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно".
По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.
Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с другими". Ясперс пишет об этом так: "Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".
Сартр
Сартр заявлял, что презумпция человеческой сущности, вместе с ним рожденной и равной родовой сущности, невозможна, противоречила бы основной аксиоме экзистенциализма: каждый индивид конкретен, своеобразен, ни внешних, ни внутренних, ни имманетных, ни транцендентных общих факторов как общих детерминантов «первоначального» проекта не существует. Отрицая ее на словах, Сартр на деле пытается определить антропологическую сущность, «тотализированную» на основе общих мелкобуржуазных качеств. Формулируя понятие так называемой человеческой сущности, Сартр обращается к психоанализу, экзистенциализируя его, и детально его разбирает. Сартр хочет оградить «абсолютную конкретность» от угрожающих ей общих и абстрактных бессознательных (первобытных) «структур» Фрейда (половое влечение, стремление к власти), от вмешательства бога религии как универсального всеобщего законодателя, от низведения бога абсолютной конкретности до общего существа. Таким образом, Сартр сохраняет «абсолютную конкретность» существования.
Задача экзистенциалистического психоанализа не в том, чтобы доводить до сведения субъекта путем разъяснения символов какие-то предельные мотивации, делая это действенно, а в том, чтобы искать «выбор бытия», потому что только здесь можно найти основные связи, «выбор», через который индивид может стать индивидом.
Сущность запутанных умозаключений Сартра – это утверждение, что человек посредством выбора проекта «свободно» делает себя тем, что он есть (сам себя наполняет существенным). Для его философии, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".
Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.
Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности.
Категориальный анализ отрицания строится у Сартра на так называемых "отрицательных", к числу которых принадлежат: отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, рассеянность, тревога, беспокойство и т.д. То есть этот анализ строится на эмоционально-антропологических аспектах субъективности, восходящих к хайдеггеровским "экзистенциалам".
«Свобода» - ядро всей "антропологии" Сартра, по отношению к которой его онтология не более как строительные леса.
Приверженцы сартровского экзистенциализма называют его "философией свободы".
В концепции свободы Сартра - ключ ко всему его мировоззрению, как в его теоретических построениях, так и в практических выводах.
Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в бытии".
Список использованной литературы:
1. Камю А. Бунтующий человек.Философия. Политика. Искусство .- М.: Политиздат, 1990. -415с.
2. Фаркаш Л. Экзистенциализм, структурализм и фальсификация марксизма. – М.: Прогресс, 1977.
3. Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистценциализме.- М.: Наука, 1972.
4. Шварц Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру. – М.: Прогресс, 1964.
5. Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе. – М.: Издательство политической литературы, 1980.
10-09-2015, 21:38