Но, 'все хорошее когда-либо заканчивается'. Заканчивается и макро-эволюционная эра западной цивилизации. Блестяще реализовав свое макро-эволюционное предназначение, западная философия и цивилизация, в текущее время, основное внимание уделяет поддержанию и усовершенствованию эффективного функционирования созданного ею цивилизационного пласта в мировой эволюции. Таким образом, современная западная философия всецело занята решением микроэволюционных задач выживания любого субъекта западной цивилизации: постоянным эффективным отреагированием на возникающие проблемы ИЗВНЕ – благополучию западного человека (общества, человечества – в свете западного мировоззрения).
Так же и "российский социальный организм" (РСО, в аббревиатуре), почти столетие (с 1917 года), развивался в 'западно-российском' режиме, когда западные (марксистские) цивилизационные установки служили основой для эволюционного развития всей нации и государства – российского социального организма, воспитанного на русской космологической культуре. Другими словами, российский социальный организм, воспитанный на собственной культуре, воспринял западные цивилизационные ценности (в форме марксизма) и в полной мере реализовал их в своей общественной жизни, осуществив все основные ценности западной цивилизации: глубокий научно-технический прогресс, и на его основе – индустриализацию, демократизацию и гуманизацию общества. Важно, что в настоящем, по такому же типу (конкретно, 'западно-восточному' – реализации ценностей западной цивилизации на собственной присущей культурной основе), проходят свое развитие такие преуспевающие (или успешные) в экономическом и культурном развитии страны как Япония, Китай, Индия, и другие восточные и юго-восточные "тигры"!
Нам же, напротив (нашей собственной культуре) предлагается вновь вынести 'на своих плечах' (российского социального организма) весь остальной набор (до конца) западных ценностей – в 'западно-западном' режиме эволюционной жизнедеятельности. Причем западные философские ценности (а, значит, и все прочие цивилизационные) прививаются нам как на глобальном, так и на государственном (общественном), и на личностном уровне. Принципиальное отличие, от 'западно-российского' режима развития состоит в том, что естественные русские цивилизационные потенциалы уже выдавлены, за годы коммунистического правления, из сознательной в бессознательную сферу российского разума, и социальный организм (РСО) в целом живет без из влияния, теперь уже воспитываясь (формируясь) целиком под воздействием западной антропоцентристской культуры.
Есть мнение, что нового (повторного) испытания западными культурными ценностями нам не вынести. Тем более что это как раз тот случай, когда 'хрен редьки не слаще'. Нам навязывают очередной, по второму разу, 'круг' цивилизационного развития, который, кроме потерянного (эволюционного) времени и избыточной нагрузки на 'психосоматическую сферу' РСО, уже с очевидностью не приведет к "спиралевидному" эволюционному восхождению, но, вероятней всего, приведет к 'нисходящей кривой' ухудшения здоровья россиян. Все дело в том, что принципиального отличия между западными (марксистскими) и западными (остальными западными) цивилизационными установками нет. Правда, они имеют разнополюсный характер: марксизм выражает крайний социоцентризм, а остальные западные философские эпистемы (парадигмы), в основном, служат интересам крайнего антропоцентризма. В остальном, это типичные проявления одной и той же субстанции – западной цивилизации. Поэтому, как в недавнем прошлом существовал вариант построения 'светлого коммунистического будущего' ("каждому по потребностям"), так и современный западный подход одинаковым образом преследует конечную цель "выживания" (континуальной адаптации) в глобальном (социетальном, личностном) масштабе, сегодня (вчера, всегда), – в форме повышения уровня потребления (благосостояния) человека и общества. Единый космический эволюционный процесс жизни на Земле, в его целостности и развитии, во внимание не принимается (за исключением изучения, в прошлом, биологической эволюции и общественной истории). Мир признается как существующий единственно в стационарном (статическом) состоянии - "бытии". Понятно, что для природного выживания и общественного утверждения (главным образом, достижения высокого уровня потребления) личностные и национальные особенности (как "русская идея") оказываются объективно не нужными и закономерным образом отрицаются.
Как вывод здесь утверждается: 1. Западная цивилизация безусловно необходима в своем эволюционном значении, но, к счастью, она уже усвоена россиянами. Повторно усваивать западные ценности, и, тем самым, окончательно лишаться своих собственных цивилизационных потенциалов, не только неразумно, но и опасно для здоровья российского социального организма в целом и каждого россиянина в частности. 2. Все современные западные философские установки (независимо от их разновидностей, включая марксизм) существуют на основах фундаментального 'адаптационизма' ('микроэволюционизма'), 'презентизма' (бытия исключительно в настоящем времени) и 'патоцентризма' (рассмотрения окружающего мира как первично враждебного и, потому, подлежащего покорению), а также субъект-объектного, естественно-искусственного и инструментального характера философской деятельности (объяснение терминам – ниже по тексту). Иначе говоря, находясь на позиции первично статического ('стационарного', т.е. – в данной реальности) восприятия предметов, явлений и процессов реального мира – с позиции субъекта (внешнего наблюдателя), современная (западная) философия тотально ориентирована на разрешение проблем выживания (преследуя основную цель высокого уровня личного и общественного потребления) субъектов жизни на земле – отражения или разрешения угроз (опасностей) текущего (или прогнозируемого в будущее из реалий настоящего) момента. Важнейший (но не замечаемый) вопрос здесь в том, что подавляющее большинство проблем, порождаемых внешним миром, является следствием неразумной деятельности человека и общества, т.е. – антропогенными проблемами (этот вопрос так же затрагивается ниже по тексту).
Три макро-эпистемы мировой эволюции: требуется новая (космистская) эпистема философского (научного) познания.
Уместно рассмотреть, в проводимом мною дискурсе, позицию Владимира Соловьева в отношение триады субстанций - "трех коренных сил", которые управляют развитием человеческого общества. Первая сила – центростремительная – стремится подчинить человечество одному верховному началу, устранить все многообразие частных форм и подавить свободу личной жизни. Вторая сила – центробежная – отрицает значение общих единых начал. "Третья сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего божественного мира… От народа – носителя третьей божественной силы требуется только свобода от всякой ограниченности и односторонности… А эти свойства, несомненно, принадлежат племенному характеру Славянства, в особенности же национальному характеру русского народа" (цит. по: Лосский, с. 132). Размышления об эволюционной миссии России как примиряющем и объединяющем факторе во всем человечестве Соловьев сопровождал словами "лучше отказаться от патриотизма, чем от совести", и что культурная миссия великой нации заключается не в том, чтобы добиться привилегированного положения и господствовать, а в том, чтобы служить другим народам и всему человечеству.
"Третья сила", фактически – Третья эпистема научного познания, если за Вторую – взять современную западную эпистему, а за Первую – предшествовавший эволюционный процесс мировой цивилизации, характеризующийся подчинением общественных сил "одному верховному началу". Как показала история, выводы великого философа оказались теократической утопией. В то же время, давайте вспомним суждение Уайтхеда об основном предназначении философии. Ведь Владимир Соловьев не имел перед своим взором достаточного массива эмпирических истин – как происшедших из исторического опыта, так и полученных вследствие научных свершений. Поэтому ему было реально сложно совершить более определенный и точный "категориальный синтез" в отношении своей Третьей силы (Третьей эпистемы, в моей транскрипции) в мировом развитии. В любом случае, можно не сомневаться, что Вл. Соловьев не возражал бы против следующего определения основной темы IV Российского философского конгресса: "Реализация русского культурного потенциала как главное условие будущего благополучия всей Земной цивилизации".
Вновь вспомним изречение Дионисия: "История – это философия, преподающая на примере". С Космистской позиции легко объяснить макро-эволюционную значимость западной культуры и, в целом, проследить естественную логическую последовательность рассматриваемых эволюционных явлений в мировой цивилизации. Действительно, без Первой ступени – создания централизованного государства как организации общества с развитыми культурными институтами философии, науки, образования, международных отношений и многих других (что прекрасно объяснено, например, в философии Гегеля), – принципиально невозможно достичь и преодолеть последующую – Вторую – ступень мировой цивилизации: полного высвобождения креативного потенциала человека, на этой основе – создания мощного научно-технического общественного потенциала и устройства развитого цивилизованного демократического общества, и, таким образом, полного высвобождения творческого (креативного) потенциала человека от физической и политической (государственной) зависимости, но, всего, – для реализации Третьей эволюционной ступени в мировой цивилизации: обеспечения активного участия в мировой эволюции каждого человека – т.е., обеспечения онтогенетического здоровья каждого человека за счет полного (присущего функционального) привлечения его творческой (трудовой) деятельности в единый космический Процесс – эволюционный процесс жизни на Земле.
Иначе говоря, Первая эпистема, первично реализованная восточными и 'южными' культурами, послужила необходимой 'почвой' для возникновения и самораскрытия Второй (западной) эпистемы, а последняя уже является необходимым "несущим слоем" для появления (эмердженции) и самореализации Третьей эпистемы ("коренной силы") в эволюции мировой цивилизации. Таким образом, процесс глобализации, успешно происходящий в наши дни, является (в космологическом выражении) естественным и необходимым процессом, подготавливающем почву для последующей эволюционной ступени универсализации эволюционных процессов жизни на Земле.
В этом русле, например, термин "эволюция" имеет значение: для Первой эпистемы – "эволюция" рассматривается с макроэволюционных позиций, но чисто в историческом аспекте, как нечто уже состоявшееся – в форме идеального общественного устройства (монархическое государство, интегрированное единством теологических ценностей): человек, в этом мире, является инструментом реализации некоего "предустановленного плана" (как, например, в философских системах Гегеля или Соловьева); философ же, в сфере действия Первой эпистемы, основывается на понимании всеединства эволюционного процесса, но это уже конечное "абсолютное бытие" (существование в настоящем, текущем времени) как всеединство. Для Второй эпистемы, "эволюция" так же существует только в прошлом и настоящем, но признается лишь ее микроэволюционный характер, что означает для человека 'реальность' хаотического устройства мира и главенство целей выживания (потребления) в существующем мире. Позиция "микроэволюционного" (адаптационного) отношения к миру неизбежна, поскольку Вторая эпистема разводит человека (общество) и мировой эволюционный процесс 'по разные стороны баррикады', утверждая философский дуализм в отношении к познанию и практической деятельности человека.
Для Третьей (предлагаемой к созданию, космистской) эпистемы характерным является интеграция микроэволюционных и макро-эволюционных (эмерджентных, восходящих в сложности организации) значений в развитии любого субъекта мира Земной жизни, при ведущем значении последних (макро-эволюционных). Т.е., продолжение (макро)эволюции – это Цель, выживание (микроэволюция) – это Средство, для осуществления, в конечно счете, будущего эволюции в целом. Если во Второй эпистеме человек, в его субъект-объектном отношении к миру, реализует свои креативные качества (по созданию новых идей, результатов и продуктов труда, и т.п.) в русле воздействия (преображения, покорения) на внешний мир, то в Третьей эпистеме – креативная деятельность имеет личностно-креативный характер. Человек не реализацию свою 'покоряющую природу' мощь в интересах собственного благополучия, и не подчиняется, априорно или принудительно, существующим директивам (нормам, предписаниям) некоего "предустановленного плана" для всех, но изначально реализует свою Основную (Космистскую) Функциональность (ОКФ) – функционально самоопределяется и самостоятельно реализует свой космистский жизненный потенциал (свои присущие специфические функциональные возможности – для осуществления личностного вклада в будущее благополучие Процесса). (Подробное определение используемых мною терминов и понятий: Универсальный Функциональный Редукционизм, Основная Космистская Функциональность, КосмоБиотипология, и др., см. публикации: Хруцкий (Khroutski) 2000-2004).
В разъяснение вышесказанного, уместно вновь повторить принципиальный момент (для всего дискурса), что без истинного (макро-эволюционного) подхода к оценке действительности (в т.ч., если рассматривать ее как "предвечно установленный план") – над человеком всегда будут довлеть некие внешние нормы (обязательства, принципы, максимы, рамки), ограничивающие его личную свободу. Естественно, нормы общежития необходимы, это неоспоримая истина (иначе будет хаос, например, как в годы 'шоковой' либерализации общественной жизни в России). В то же время, нормы общежития нужны, в конечном счете, для реализации космического (космистского, самостоятельно осознаваемого и реализуемого) потенциала человека, без чего, в принципе, невозможен эволюционный прогресс в целом. По крайней мере, нормы общежития не должны мешать космистской самореализации человека.
Другой пример, в различение выдвигаемых трех мега-эпистем мировой эволюции, – это термин "креативность" (лат. creatio – создание), обозначающий способность личности изменять универсум культуры, осуществляя нечто новое: новое решение вопроса или проблемы, новый метод или инструмент, новое произведение искусства. Для Первой мега-ступени цивилизации креативность главным образом подразумевает способность развивать общество проживания субъекта, в соответствие с общим "предустановленным планом" (божественным, или от имени Мирового Разума, и т.п.). Для Второй ступени (и Второй эпистемы) – это деятельность человека и общества по преображению и покорению окружающего мира в интересах свободы самореализации личности – гражданина демократического общества. В сфере действия (предлагаемой) Третьей (космистской) эпистемы – креативность означает личностную универсализирующую креативность: каждый человек, наравне с каждым другим человеком, и наравне с каждым субъектом жизни на Земле – наравне с Природой и Обществом в целом, – реализует свой основной присущий эволюционный потенциал (ОКФ). Это означает, что он, на зрелой (креативной) стадии своего благополучного онтогенеза, вносит напрямую (или принимая коллективное участие) в создании нового высшего (до того отсутствующего в действительности) эволюционного эффекта – в виде результата своего креативного труда: материального продукта, деятельности организованного трудового коллектива, созданной научной теории или художественного произведения, и т.п. Как прямое следствие, здесь все результаты трудовой деятельности человека, в конечном счете, являются креативными результатами: поэтому результаты и продукты (креативного) труда человека (материальные накопления, авторские права, и т.д.) принадлежат, в конечном счете, не человеку, а Процессу – единому космическому эволюционному процессу жизни на Земле. Как вывод, для Третьей (возможной будущей) ступени мировой цивилизации может стать сущностным субъект-субъектный – личностно-креативный характер трудовой деятельности человека, когда в центре мирового процесса оказывается каждая личность (любой субъект жизни), преследующая конечную цель самостоятельной функциональной (космистской) самореализации.
Следующим, в разделение сущностей трех эпистем, рассматривается функциональный статус философии в целом: так, в сфере действия Первой мега-эпистемы, философия осуществляет, главным образом, роль формирования общей идеологии в обществе (от лица божественных либо метафизических истин) – для достижения благополучия просвещенного (монархического) государства; во Второй эпистеме философия реализует себя, прежде всего, как эпистемология и онтология, способствуя развитию науки и 'окультуривая' достижения науки и производимых (наукой) технологий; Третья эпистема, как предполагается, может вернуть философии статус науки (наук), выводя ее на личностный уровень функционирования: философия здесь приобретает личностно-центристский (она не указывает и не советует человеку, ИЗВНЕ; а помогает человеку самостоятельно обнаружить, ИЗНУТРИ, свой вектор (маршрут) онтогенетической реализации личностной ОКФ), интегрируя субъективные знания человека (о своем благополучии) с объективными (научными) данными о благополучии человека (биологическими, социологическими, психологическими и т.д.). Таким образом, кроме личностно-центристского, философия, в Третьей эпистеме, приобретает здоровье-центристский, космос-центристский, функционалистский, а также субъект-субъектный, естественно-естественный, и первичный (по отношению к науке), но инструментальный (по отношению к Процессу) характер.
Наконец, четко различаются форма правления и идеалы общества: в Первой эпистеме – это монархия и общество, ориентированное на духовные церковные идеалы; во Второй – республика и демократическое гражданское общество, где ведущим выступает принцип гуманизма; в Третьей – правление 'функционально достойных' и общество индивидуального здоровья его субъектов – для обеспечения благополучия эволюционного процесса в целом и каждого его активно-эволюционирующего субъекта в частности. Гуманизм, в сфере действия Третьей эпистемы, восходит на новый эволюционный макро-уровень: это истинно гуманизм, персонализирующий универсум, – космос-центричный гуманизм, свободный от антропо- и социоцентризма.
Тогда, главным объектом философии становятся: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – гармония человека с обществом "предустановленного плана" (как у Гегеля), существующем в настоящем "мировом целом"; на Второй ступени – эффективный рост научного знания и технической мощи, а также построение гражданского общества – для достижения личной свободы человека; на Третьем (предлагаемом) макро-этапе мировой цивилизации – благополучие каждого субъекта единого космического эволюционного процесса жизни на Земле (Процесса), в первую очередь – индивидуальное здоровье человека.
Что же касается краеугольного элемента русской философии и цивилизации – Русского космизма (тема которого вообще не поднимается на Конгрессе!?), то его основными философскими понятиями выступают: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – Богочеловечество, на Второй – Ноосфера; на Третьей (как вариант, предлагаемый мною лично) – функциональный универсальный АнтропоКосмизм.
Сущностное отличие Третьей эпистемы обязательно прослеживается также еще в двух моментах: 1. Человек рассматривается как равноправный элемент (но несущий главную нагрузку в реализации будущего благополучия всего Процесса) по отношению к Обществу и Природе, поскольку все они наравне (Человек, Общество, Природа) выступают как функции единого Процесса – космического эволюционного процесса жизни на Земле; 2. Космистский подход претендует заменить "бытие" (основное понятие, которое служит как ясная отправная точка в размышлениях для любого серьезного метафизика) на "функционирование" – более базисное космологическое понятие, указывающее на необходимость активной эволюции для любого живого субъекта.
От "западно-российского" и "западно-западного" - к "русско-российскому" активному участию в будущем мировой цивилизации.
В современной англо-американской философской литературе существует понятие "философского фундаментализма" (foundationalism, но не fundamentalism, который используется как политический термин), обозначающее понимание задачи философии как построения оснований, фундамента любой культурной и цивилизационной деятельности. Фундаментальный социоцентризм Маркса, или антропоцентристский (human-centric) фундаментализм современной западной философии, оба мировоззренческих подхода одинаково определяют положение человека, по отношению к эволюционному процессу жизни на Земле, как Внешнее (ИЗВНЕ, субъект-объектное) – наблюдателя и экспериментатора (в познании мира) и творца (креативного деятеля) в преображении и покорении окружающего (космического, включая Земную природу) мира. В свою очередь, восточный фундаментальный натурализм и социоцентризм (несущий приоритет холистических установок достижения
10-09-2015, 21:55