Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки;деятельность направлялась на внешне-вещное; обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т. д. Это – путь бунтов и революции, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства. В античности на этот путь встали киники: они высказывали свое пренебрежение к миру, в котором они жили, не только в слове, но и в деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нормам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое подлинности, а потому обреченное на гибель и разрушение. Отсюда странности их поведения: Диоген жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мылся, как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам и предметам, киники стремились разрушить их: ходили грязными ногами по дорогим коврам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая есть из собачей миски. Они были философами поступка (к которым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях), возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подражать чисто внешним образом, не понимая часто духовно-смысловых содержаний самих поступков.
Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского, Оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинности бытия.
Итак, проблему бытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: она имел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, отражала вполне определенные запросы и потребности общества. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими методами и способами найти ее решение. Кроме того, вопрос о бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским бытием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования. Решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т. е. учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, независящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, – всего существующего. Учение об Абсолютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, которое составило в дальнейшем содержание многих трудов мыслителей западного мира, следует отнести к метафизической дисциплине.
Платон, разрабатывая учение о бытии, разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств – изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом – вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол – материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол – замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи – копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, они есть сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей.
Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания – открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. Платон создает представление о бытии как разумно устроенном космосе. В мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает «истины», а руководствуется «мнением», он совершает; неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое «мнение», поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. «Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой», – говорит Платон в диалоге «Государство».
Перейти от мнения к истинному знанию – означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, «сущность», на которую можно опереться в жизни. Знание истины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением.
Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У Мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие и строить свою жизнь, опираясь на это знание.Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
Аристотель определяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук. Это знание высшее. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.
Учение о первых началах изложено в «Метафизике». Вначале Аристотель анализирует философские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философы началом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качестве причины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначала число. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Его возражения следующие:
1) приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем;
2) способы доказательства существования идей неубедительны;
3) связь предмета в идеи требует «посредника» (так между человеком вообще в конкретным человеком должен быть еще «грек» и т.д.);
4) идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могут быть причиной движения;
5) Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи;
6) невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.
Аристотель считает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается) 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается).
Нетрудно заметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процесса человеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина – материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующей причиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процесс изготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком, рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя, «природу» вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, как оформленная материя.
Аристотель вводит два важных понятия: «возможность» и «действительность». С их помощью он объясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы. Так глина – возможность (материя) для кирпича, кирпич – действительность (форма) глины. В свою очередь, кирпич – возможность (материя) для дома и т.д. Возникновение есть актуализация возможного.
Сами формы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учение Платона об идеях. Конечной причиной выступает «форма форм», высший Разум, Бог, который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог – перводвигатель – высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предмет стремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.
Мир – космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида «сущностей». В центре мира – Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса – подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. «Небо» – место пребывания сущностей божественных – планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог - перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.
Таким образом, Аристотель, как и Платон, разделяет мир на два основных «начала»: пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами.
Заключение
Философское решение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формирование мировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное и духовное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.
С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например, говорят: «философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в еще более узком понимании – «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).
Список использованной литературы
1. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
2. Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.
3. Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М.: Наука, 1991.
4. Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 1998.
5. Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. - №3. – 1994.
6. Спиркин А.С. Философия. М., 2001
7. Философия. Учебник. / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.
10-09-2015, 23:11