Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».
Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.
Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно доводили до конца свое знание».
Даосизм – мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V-IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») – первоначало, безличный мировой закон.[6]
Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао – это первичное небытие, ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.
Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека – совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.
Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека – позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.
Даосская теория У вэй – Недеяния выводится из этого правила существования человека. У вэй – это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упорядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный характер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии, смуте.
Итак, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.
Легизм исходит из представления о процветании народа. Управление государством у легистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.
3. Проблема человека в философии и культуре Древнего Востока
Восточная философская мысль отличается меньшей категоричностью и большей неопределённостью по отношению к человеку, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».
Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетипическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.
Особенность восточной философии – мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука – формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие способы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.
Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.
Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла – утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.[7]
Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека – это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
Характер предмета познания – внутреннего мира человека – в Древнем Востоке имеет следующие черты:
1. Идея единства человека и космоса (антропокосмизм), человека и мира. Идея сохранения мира.
2. Понимание природы как храма, а не кладовой, не мастерской.
3. Гармоническое взаимодействие в системе «человек, общество, природа». Преодоление отчуждения человека от космоса, природы. Коэволюция космических и социальных законов. Преобразование человека согласно космическим законам. Космосом управляют не только физические, но и нравственные законы (справедливости, любви).
4. Взгляд на человека как на космическое, духовное существо. Он не только рационален, но и иррационален и трансрационален.
5. Тип мышления и отношения к миру – гуманистический. В его основе – идея сохранения мира на основе духовно-нравственного преобразования человека, его внутреннего совершенствования.
Интереснейшей проблемой древневосточной философии является проблема сознания. Сознание – самый удивительный и загадочный феномен. Согласно Веданте, сознание человека включает два вида: низшее – чувственно-рассудочное, и высшее – разумно-трансцендентальное. Сознание человека как состояние души включает чувство, ум (рассудок) и разум – чистое трансцендентальное сознание, причастное к Логосу – Божественному Разуму. Высшее состояние души связано с трансцендентальным сознанием. Его признаки: отсутствие чувственных желаний, порожденных умом, свобода от трех видов страданий – привязанностей к материальным вещам и людям, страха и гнева. Таким путем человек обретает трансцендентальную любовь к Богу. Человек должен быть привязан только к Богу. Главная идея философии веданты – сознание не является порождением материи.
Вопросе «что есть человек?» составляет стержневую проблему древневосточной философии. В концепции веданты человек – единство души и тела, «Я» и «не-Я». «Я» нельзя отождествлять с телом. В результате подобного отождествления возникает «ложное эго», искажающее подлинную природу человека. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Нерожденная, изначальная, вечная, она не уничтожается, когда погибает тело. Душа человека божественна. Сознание человека (как состояние души) включает чувства, ум (рацио) и разум (чистое духовное, божественное сознание).
Особую значимость в древневосточной философии приобретают проблемы этики (Бхагавадгита). Согласно веданте, природа души человека включает три гуны (качества): добродетель, страсть и невежество. Гуна добродетели олицетворяет мудрость. Мудрость = знание + моральные качества. Гуна страсти олицетворяет стремление к чувственным наслаждениям, к почету и богатству. Гуна невежества олицетворяет бесцельное, бессмысленное существование. Принадлежность к определенной гуне обусловливает образ мышления и образ жизни.
На основе принадлежности к определенной гуне складывается определенный тип личности: божественный, демонический и средний, промежуточный между божественным и демоническим. Божественная личность обладает следующими качествами: сострадание к живым существам, самообладание, правдивость, доброта, скромность, неприменение насилия, свобода от гнева, алчности, зависти. Качества демонической личности – гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, невежество. Средний тип сочетает божественные и демонические качества. Демонические качества сковывают, приводят к деградации души. Божественные ведут к освобождению.
Существует великая космическая справедливость. Она осуществляется через карму (закон причинно-следственных связей, закон воздаяния, закон справедливости). Согласно закону воздаяния человек занимает определенное место в сансаре – круговороте жизни и смерти, в цепи перерождений, в зависимости от его побуждений, мыслей и поступков. Человек сам создает свою карму (управляет судьбой, творит будущее).
Заключение
Философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХI века – очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.
В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия. Другая отличительная черта древнекитайской философии – акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.
Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Список литературы
1. Вечканов, В.Э. Философия: курс лекций / В.Э. Вечканов. – М.: Экзамен, 2008. – 318 с.
2. Гриненко, Г.В. История философии: учебник / Г.В. Гриненко. – М.: Юрайт-Издат, 2009. – 688 с.
3. Грядовой, Д.И. История философии: учебник / Д.И. Грядовой. – М.: Юнити-Дана, 2009. – 463 с.
4. Губин, В.Д. История мировой философии: учебное пособие / В.Д. Губин, А.И. Алешин, К.В. Бандуровский. – М.: АСТ, 2007. – 496 с.
5. Иконникова, Г.И. Философия Древнего мира: учебник / Г.И. Иконникова, Н.И. Иконникова. – М.: Юнити-Дана, 2010. – 248 с.
6. Халин, К.Е. Философия: учебник / К.Е. Халин. – М.: Приор-издат, 2010. – 220 с.
7. Яскевич, Я.С. Философия: конспект лекций / Я.С. Яскевич. – Мн.: ТетраСистемс, 2010. – 144 с.
[1] Иконникова Г.И. Философия Древнего мира: учебник. – М.: Юнити-Дана, 2010. – С. 17.
[2] Халин К.Е. Философия: учебник. – М.: Приор-издат, 2010. – С. 15.
[3] Губин В.Д. История мировой философии: учебное пособие. – М.: АСТ, 2007. – С. 54.
[4] Гриненко Г.В. История философии: учебник. – М.: Юрайт-Издат, 2009. – С. 75.
[5] Грядовой Д.И. История философии: учебник. – М.: Юнити-Дана, 2009. – С. 73.
[6]
Вечканов В.Э. Философия: курс лекций. – М.: Экзамен, 2008. – С.
10-09-2015, 23:59