Лекция по Античной философии

людей подобны глухим, отмечает Гераклит. Они ведут себя наяву как спящие, которые обращены каждый во внутрь себя, хотя истина может быть только общей.

Расстройство Гераклита по поводу незнания большинством сограждан истины было столь неподдельным, что до нас дошла легенда, будто, выходя к людям и, общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось имя “Плачущий философ”.

О Гераклите принято говорить как об “отце” античной диалектики. Заметим что “диалектика” буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонентов. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире . Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая . Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны и одни живут жизнью других.

Иногда в диалектике Гераклита видят выражение античного релятивизма, сторонники которого доказывали, что в мире все изменчиво и относительно и в нем нет ничего абсолютного и постоянного . Так, в частности, рассуждал Кратил, который выразил главную мысль Гераклита по-своему: в одну реку нельзя войти и однажды. Но все 130 фрагментов из Гераклита взятые в целом, свидетельствуют, что он искал границу между изменчивым и постоянным. Для релятивиста ее не существует вообще, для диалектиков в противоречивом единстве изменчивого и постоянного – главная проблема.

Роль Гераклита в развитии диалектики в полной мере смог оценить через две с половиной тысячи лет немецкий философ Гегель. Нет ни одного положения Гераклита, писал Гегель, которого он не взял бы в свою “Логику”. Именно Гегель создал для выражения таких объективных противоречий подробный понятийный аппарат, который, кстати, представляется большинству наших современников не менее “темным”, чем высказывания самого Гераклита.

4. Парменид о бытии и путях его познания.

Антиподом Гераклита был Парменид (ок.540-ок.470 до н.э.) – глава элейской школы.. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Расцвет его жизни пришелся на 475 г.до н.э.

Филосфское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется “О Природе ”. Рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых “досократиков” характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что ранние греческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы .

Существенную роль в этом процессе как раз и сыграли элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область философских изысканий. По сути дела, Парменид является основоположником философского доказательства. Главная героиня его поэмы, богиня справедливости Дике, настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования чувствам, “лживому зрению и гулом наполненному слуху” и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Сила разума, как это видно уже из творчества Парменида, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних факторов к некой внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на пути к основе мира мы должны подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не могут проигнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме “пустоголовыми” или же “двуголовыми” существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание бытия основой мира – вполне логичный шаг в развитии философской мысли.

Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это значит, что, утверждая бытие, мы тем самым отрицаем небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода бытия в небытие и обратно. Соответственно он считает, что бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части. Поскольку отграничения одного от другого происходит так же за счет небытия в виде пустоты. И, наконец, бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и постоянно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает бытие и небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой.

Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла.

В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями , что переводится с греческого как “затруднения”. Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается от противного. Таким способом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.

Наиболее известны апории под названиями “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, “Летящая Стрела”, “Стадий”, посвященные опровержению движения. Гегель так характеризует здесь метод Зенона: “Что существует движение, что оно есть явление – это вовсе не оспаривается; движение обладает чувственной достоверностью, оно существует, подобно тому, как существуют слоны… Вопрос здесь идет об его истинности, но движение неистинно, ибо представление о нем содержит в себе противоречие….”.

Рассмотрим более подробно апорию “Дихотомия”, что буквально означает “деление пополам”. В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д. Такого радо деление, по сути, указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит, движение не возможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что киник Диоген (ок.400-ок.325 до н.э.), опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий. Элеаты, по сути, доказали, что в логике понятий движение нельзя выразить без противоречий.

5. Пифагор и пифагорейцы.

Важным направлением в ранней греческой философии было пифагорейство, основанное Пифагором (ок.580-ок.500 до н.э.) в городе Кротоне (Южная Италия).

В известном смысле можно сказать, что пифагорейцы (Алкмеон, Архит, Гиппас, Филолай) занимались рассмотренными выше вопросами о субстанции, о фундаментальном начале природы и об изменении. Но предлагаемые ими ответы отличались от ответов милетцев, Гераклита и других. Пифагорейцы исходили не из материальных элементов , а из структур, форм: математических соотношений.

Пифагорейцы полагали, что природа может быть “раскрыта” с помощью математики. Об этом, по их мнению, свидетельствовали следующие обстоятельства.

1.Учение о гармонии раскрывает связь между математикой и таким нематериальным феноменом, как музыка.

2. Теорема Пифагора, устанавливающая соотношения между сторонами прямоугольного треугольника и имеющая вид cІ=aІ+bІ , показывает, что математика применима также и к материальным вещам.

3. Круговые движения небесных тел демонстрируют, что эти тела также подчиняются математике.

Пифагорейцы считали, что математические структуры и отношения лежат в основе всех вещей, то есть, является субстанцией .

В пользу подобного понимания математики ими выдвигались и такие аргументы. Число вещи не есть сама вещь, численные отношения неизменны, а отношения вещей и сами вещи текучи. Следовательно, числа являются самостоятельно существующими объектами и сущностью вещей. Математическое знание является точно определенным знанием, так как его объекты не меняются. В общем, пифагорейцы полагали, что в математике они нашли ключ ко всем загадкам вселенной. В силу этого математика приобрела для них мистический, божественный характер. Поэтому у Пифагорейцев религиозный мистицизм и математическое исследование шли рука об руку. Можно считать, что именно с пифагореизма начинается идеалистическое объяснение мира, ибо способ философствования пифагорейцев прямо противоположен стихийному материализму и диалектике милетцев и Гераклита.

Следует отметить, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как-то, возникновение чего означает гибель другого. Они должны исключать друг друга. Пифагорейцы не дошли еще до понимания, что противоположности одновременно и предполагают друг друга, хотя ощущение их единства у них было.

Пифагорейцы составили таблицу 10-ти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящиеся и движущееся, прямое и кривое, свет тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что понятие противоположности у пифагорейцев еще не четкое. Если сравнить пары “мужское и женское” и “квадрат и параллелограмм”, то первая пара действительно взаимоисключающие взаимополагающие противоположным, а 2-ая пара нет, ибо квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма.

Главное, что схватили пифагорейцы, - гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов.

Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества.

Не забудем и то, что Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (любомудрием). На этот счет существует интересная легенда. Согласно ей, когда Пифагор пришел в греческий город Флиунт, владыка этого города Леон спросил его:

  • В какой науке ты считаешь себя сведущим?
  • Ни в какой, - ответил Пифагор. – Я только философ.
  • Что такое философия ?- спросил с недоумением Леон.
  • Человеческую жизнь, - был ответ Пифагора, - можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Так и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами-любителями мудрости, а не софосами-мудрецами, потому, что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней.

Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птоломея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращается Солнце, Луна, Земля, а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую негеоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым океаном.

Политически пифагорейцы были сторонниками четко иерархического устройства общества. Замечено, что философы, оперирующие сложными истинами, усвоение которых требует упорный длительной учебы и особых интеллектуальных и моральных качеств, часто утверждают, что общество должно быть иерархически упорядоченным. В частности, знающие члены общества заслуживают почестей и привилегий и должны управлять им.

В целом же следует отметить, что учение пифагорейцев вызывало восхищение у Платона, а позднее, в эпоху Возрождения (вместе с учением Демокрита), сыграло выдающуюся роль в становлении экспериментального естествознания.

6.Атомизм как вершина греческой натурфилософии.

Принято считать, что Демокрит жил с 460 по 370 г. до нашей эры, более 100 лет. Он родился в колонии Абдеры во Фракии. Происходил из знатной семьи. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопиии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер, он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, что он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение 3-х дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В отличие от Гераклита, которого называли “плачущим философом”, Демокрит известен как “смеющийся философ”. По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.

Демокрит обладал обширными знаниями. Он плодотворно работал в большинстве областей современной ему науки. Названий некоторых его работ достаточно, чтобы показать широту его интересов – Великий диакосмос, врачебная наука, о том, что после смерти, о строении природы, о мировом порядке и правилах мышления, о ритме и гармонии, о поэзии, о земледелии, о математике, о правильной речи и непонятных словах и т.д. сохранилось от 200 до 300 фрагментов работ Демокрита.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. Атомизм Демокрита гениален именно в силу его простоты. Существует только один вид первоначала – маленькие неделимые частицы (милетцы и Гераклит говорили о четырех началах мира). Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Можно сказать, что, согласно Демокриту, основа природы похожа на гигантскую “игру в бильярд”. В ней участвует бесконечное число материальных частиц мечущихся в пустоте. Все перемещения этих частиц вызываются их взаимными столкновениями. (Пустота, небытие является предпосылкой бытия, как движения атомов. Это допущение явно противоречит Пармениду и его элейским последователям).

Суть атомизма может быть представлена в виде следующей схемы, содержащей вопросы - что и как существует? – и ответы на них.

Вопрос Ответ

(Что?) 1.Маленькие неделимые частицы.

(Как?) 2. Пустота.

3.Механический детерминизм.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. аtomos). Их свойства являются исключительно количественными, то есть свойствами, которое можно описать с помощью простейших математических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и тому подобное, но не цвет, вкус, запах, боль и т.д.

Атомы столь малы, что не могут чувственно восприниматься. Таким образом, вводится объяснение ощутимых объектов (дом, камни, рыба и т.д.) с помощью принципиально чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться.

Все атомы состоят из одного и того же материала, но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, что некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы “сцепляются вместе”. Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Все происходит механически, как это имеет место с шарами в игре в бильярд.

Таким образом, внутреннее развитие греческой философии природы привело к построению превосходной объяснительной модели субстанции и изменения.

Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не


11-09-2015, 00:08


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта