Религия майя

фигурок игроков относятся к культуре ольмеков, XVI в. до н. э. Современные жители деревень, расположенных на севере Мексики, играют в улама , в которой наблюдатель без труда узнает остатки традиции, уходящей корнями в доиспанскую эпоху.

Собственно игра в мяч отчасти напоминает современный теннис, за тем исключением, что игроки отражают мяч либо определенными частями тела (бедрами, ягодицами, руками ниже локтя, но не ладонями, и т. п.), либо специальными битами и элементами защитного снаряжения ("хомутом"), в зависимости от разновидности игры. Два противника (два человека или соперничающие команды), находясь на поле, поделенном на две (четыре) части, пытаются подать мяч так, чтобы оппонент либо вовсе не отбил мяч, либо совершил ошибку. Побеждает тот (та команда), кто набрал определенное количество очков. Поскольку каучуковый мяч довольно тяжел, игроки носят специальные средства защиты, смягчающие удар мяча, а также оберегающие ладони и колени, на которые необходимо опереться, чтобы принять подачу.

"Классическое снаряжение" игроков в мяч (Центральная и Северная Мексика) состояло из каменного "хомута" (" юго "), весом до 30 кг, который закреплялся на поясе игрока, наколенников, защитной обмотки на руках и под "хомутом", а также каменной биты (" манопла "), по форме напоминающей гирю. Тяжелый (до 2 кг) литой каучуковый мяч принимался на "хомут" или отбивался битой: такая игра на практике превращалась в динамичный гладиаторский поединок, где ошибка могла стоить игроку жизни. Есть свидетельства, что подобное состязание иногда заканчивалось жертвоприношением представителя проигравшей команды, чья голова становилась украшением "хомута" победителя (впоследствии, настоящие головы заменялись каменными имитациями, известными как "топорики" - " ачас ").

Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней

Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион - основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.

С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников - гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных "шлемах". За "ольмекскими головами" прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч - обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.

В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух "макро-регионов" и соответствующих традиций - "майяской" и "мексиканской", выделяются следующие субрегионы:

1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),

2) Центрально-Мексиканское нагорье,

3) Оахака,

4) Южная Гватемала,

5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,

6) Юкатан.

Древнейшая мифологема игры в мяч - смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях - имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея "трофейных голов", закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы - идея "человека-мяча". Специфика зоны майя в классический период - неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.

На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами - сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.

В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия - подземный мир, участники противостояния - боги плодородия и смерти.

Боги древних майя

О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими ( Cimi ). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак ( Chak , Chak Xib Chak , Yaxha Chak ). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку ( K'u ). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна ( Itzamna ). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.

Бог маиса ( Vaxak Yol Kavil ). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау ( Kinich Ahaw ). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип ( Zip ). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны . Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль ( Kauil ). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.

Муан Чан ( Moan Chan ?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Эк Чуах ( Ek Chuah ). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии - длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.

Павахтун ( Pauahtun ). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги , " Иш Чель " ( Ix Chel , Chak Chel ). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения . Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком " кабан ". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау ( Hun Ahaw ). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

Общество

Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них - такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.

В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» [5], «Словаре из Мотуля» [1] и сообщениях хронистов Диего де Ланды [6] и Бартоломе де Лас Касаса [3], можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:

(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара [6: 145, 179, 188; 3: 510]. Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля [5, I: 383; 5, II: 127, 207], в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan [1] и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo - «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок. [5, II: 2, 127, 287; 3: 509]

(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор - ximte или lot [1], эквивалентом которого испанцы сочли дерраму - чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре [5, I: 275, 383; 3: 509-510].

Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами [5, II:173] - ах-кулелями , основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще [1]. Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины - «кварталов», называемые ах-куч-кабами [5, I: 117]. Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы [5, I: 99; 5, II: 191, 287], обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.

Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя [6: 145; 5, II: 147].

Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов [6: 157], содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений [3: 509-510].

Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину - наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия - ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества [2: 61-63]. Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения


11-09-2015, 00:12


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта