Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видит в определенности сознания мышления. Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться» - это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвер-жение всех определений.
Декартово сомнение и «отвержение всех опреде-лений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих опре-делений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.
Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема.
Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я в сознании, в его внутренней сознательной очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом - мыс-лим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А поэтому факт, выра-женный словами: «я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут»
С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важ-нейших частей философского наследия Декарта к рассуждениям о методе.
В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которо-му каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».
Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:
не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересован-ности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимее перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомне-ваться в этом;
разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;
свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;
совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.
Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для разви-тия философии и науки Нового времени
Рационализм Декарта нашел много продолжателей. К наиболее выдающимся из тех, кто сущест-венным образом способствовал обогащению и развитию философской мысли, принадлежат, в частности, Б. Спи-ноза и Г. В. Лейбниц.
Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже говорилось, Голландия в то время была страной прогрессивной, он и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.
Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - «Этике». Рассуждения, содержащиеся в «Этике», разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческой несвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе). Как раз интерес для нашей темы представляет собой последняя, пятая часть «Этики»
Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил их учением о свободе.
Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что, то же самое, бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.
Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий.
Готфрид Вильгельм Лейбниц представляет опреде-ленное завершение европейского философского рационализма. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробно знаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскими трудами представителей эмпирически ориентированной ан-глийской философии, в частности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он был не согласен с концепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врож-денных идеях, возражал и против спинозовской единой субстанции (бога), которая является и всем, и субстанцией.
Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую систему. Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам.
Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» монадология. Монада основное понятие системы характеризуется как про-стая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество.
Вопрос гармонии важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, прео-долевающий изолированность монад.
Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью оди-наковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.
По степени развития он различает монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи.
Монады сами не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно вос-принимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям),-это тела физические (т. е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне».
Отношение Лейбница к основным идеям сенсуалистской концепции познания более внимательное и осторожное, чем, например, отношение к ней Спинозы. Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства», но он дополняет его следующим положением «кроме самого разума», т. е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей Алексеев П.В., Панин А.В. Философия.
Чувственное познание выступает, таким образом, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное, рациональное по-знание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое.
Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии.
Итак, подводя итог вышесказанному, мы выделяем следующие характерные черты рационализма новоевропейской философии:
- через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;
- рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;
- на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания .
3)Эмпиризм как течение новоевропейской философии. Новые логические принципы Ф. Бэкона. Индуктивная логика как метод достижения новых знаний и экспериментальная наука. Вероятностный характер индукции. Определение целей познания: знание ка способ достижения могущества надприродой. Механистический материализм Т. Гоббса. Учения Дж. Локка и Лейбиница о врожденных идеях. Сознание как «чистая доска» по Локку. Субьективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма. Критика Беркли понятия материи и учения о первичных качествах.Агностицизм Юма
Сын высокопоставленного английского сановника, Бэкон и сам стал со временем государственным канцлером Англии. Главный труд Бэкона - «Новый Органон»(1620). Название это по-казывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое пони-мание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важ-ным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».
В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провоз-гласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Но это практическое в последнем счете назначение науки не может, по Бэкону, озна-чать, будто всякое научное исследование должно быть ограни-чено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука спо-собна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.
Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых принесение непосредственной пользы человеку, светоноснымите, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., «Мысль»,1971. С.194..
Как уже говорилось, творчество Бэкона характери-зуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него преж-де всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в те-зисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр. Философии. -1998.-№1.-С.91..
Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, обра-зования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция , то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.
До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один единственный такой случай способен полностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстан-циям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.
Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение аргументов, но раз-личные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается» Лекторский В. Историческое познание//Свободная мысль.-2001.-С.87..
Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.
Условием реформы науки должно быть также очищение ра-зума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания четыре вида «идолов» (ложных образов) или призраков. Это «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».
«Идолы рода» препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое пред-ставление о природе, ошибки, проистекающие из несовершен-ства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. «Идолы пещеры» ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы площади» препятствия, возникающие вслед-ствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета ; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возни-кают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям Васильев В.В. «Высшее проникновение» новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112.
Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологи-чески ограничен, а с точки зрения последующего раз-вития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль Бычко .
Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления - Джона Локка. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встре-чается идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире.
Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен-но постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.
Локк не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ-ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны-нешними терминами, простыми эмпирическими суждениями .
Философию Локка можно характеризовать как учение, которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли такую важную роль в теории познания Декарта, и концепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.
Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи-стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред-ством чувственного познания) этот чистый лист запол-няет письменами.
Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей
11-09-2015, 00:13