Но всё же окончательно искоренить кэмпо из сознания людей никому не удалось, и будем, надеется, что Шаолиньское кэмпо (и кэмпо вообще) как культурное наследие китайского народа останется жить. Сегодня можно с уверенностью сказать, что именно китайский монастырь Шаолиньсы, сохранив основу учения Дамодзи, подарил миру уникальную систему самосовершенствования человеческого духа и тела. И, хотя, до наших дней она дошла в несколько измененном виде, многие школы и направления боевых искусств используют, по сей день элементы монастырского единоборства.
«Японский период». Основатель Сёриндзи-кэмпо был рожден под именем Нагано Митико, и получил своё более известное монашеское имя— Сё Досин, только спустя шестьдесят лет. Митико родился 10 февраля 1911 года11 и провёл своё детство в городе Тадоцу, на границе префектур Окаяма и Хёго. Довольно рано, он потерял своих родителей, и уже в юношеском возрасте перешел под опеку своего деда —Сигэтоо. Дед Нагано слыл неплохим мастером будо (боевых искусств), и был первым, кто приобщил будущего основателя Сёриндзи-кэмпо к традиции воинских искусств.
В 1928 г12. Сигэтоо вместе с внуком переехал на северо-восток Китая, где по некоторым сведеньям, стал работать в японском исследовательском бюро. А юный Нагано, пожелавший продолжить изучение боевых искусств, познакомился с неким Чэнь Ляном, который приобщил его к одному из стилей кэмпо – байляньцюань (кулак Белого лотоса), исток которого лежал в Северном Шаолиньском монастыре. Чуть позже, находясь под явным влиянием Ляна, Митико также вступил в ряды одной из буддийских сект, связанной с учением «Белого лотоса».
Спустя некоторое время Чэнь Лян, довольный успехами своего ученика, лично привёл его в одну из самых знаменитых школ кэмпо в Пекине, руководил которой по преданию мастер Вэнь Тайцзун. Полное имя этого мастера неизвестно, и до нас дошло только его прозвище, которое дословно означает «Великий Предок». Школа Вэнь Тайцзуна именовалась ихэмэньцюань (кулак Врат справедливости) и по рассказам самого Нагано была тесно связана с традицией Шаолиньского монастыря.
Судя по источникам, основатель Сёриндзи-кэмпо, зарекомендовал себя как лучший ученик школы ихэмэньцюань, так как в 1936 г13., после многих лет обучения, мастер Вэнь Тайцзун объявил Митико своим официальным приемником. Таким образом, японец стал официальным двадцать первым патриархом китайского стиля ихэмэньцюань. Такого история китайских боевых искусств ещё не знала. Ранее были известны имена нескольких талантливых окинавцев, которые были объявлены официальными преемниками ряда школ кэмпо, но никто их них никогда не становился патриархом китайского стиля. Ведь по китайской традиции боевых искусств это означало, что истинная линия ихэмэньцюань навсегда должна была уйти в Японию вместе её новоявленным патриархом.
Далее в официальной биографии Нагано Митико появляется пробел (в этот период шла семилетняя японо-китайская война) вплоть до 1946 г14. Некоторые источники утверждают, что эти годы основатель Сёриндзи-кэмпо провёл в китайской тюрьме на территории Маньчжурии, другие утверждают, что ему удалось бежать в Японию. Сам же Митико по этому поводу не любил распространяться и в его официальной биографии, об этом почти десятилетнем периоде, ничего не сказано.
Деятельность Нагано в мире бу-дзюцу всплыла в 1946 г. Он, как и многие другие мастера боевых искусств, решил посвятить себя возрождению японского духа. Но Нагано Митико считал себя, прежде всего буддийским проповедником и стремился приобщить молодёжь к вечным истинам Будды. Поэтому основатель Сёриндзи-кэмпо принял решение проповедовать особый тип буддийской доктрины, внешней стороной которой является боевое искусство.
Осенью 1947 г15. Нагано провозгласил о создании нового направления будо, которое назвал Ниппон Сёриндзи-кэмпо. Прежде всего, удивительным считается тот факт, что своё «детище» он зарегистрировал не как школу боевых искусств, а как религиозную организацию. А, следовательно, все её последователи должны были становиться упасаками, то есть теми, кто не принимая монашеский сан, оставался в миру. Не малое удивление вызывает и то, что Митико возродил китайскую традицию боевых искусств, от которой упорно на протяжении двух десятилетий открещивались последователи каратэ-до. Ярким примером здесь может послужить основатель каратэ-до Сётокан Гитин Фунакоси.
Также, продвигая Сёриндзи-кэмпо, Нагано столкнулся с явным негативом со стороны властей. Япония проиграла вторую мировую войну, в том числе и Китаю, и отношение ко всему китайскому в то время было далеко не самым благожелательным. Но Митико убедил власти, что речь в данном случае идёт не о Китае как политической силе, а как о древнейшем сплаве боевых искусств и буддизма, то есть о культурной и духовной традиции, органично вошедшей в культуру Японии. И созданное им искусство есть возврат к изначальным, незамутнённым истокам трансцендентной мудрости.
Нагано выступил не столько как мастер боевых искусств, сколько как духовный проповедник. Активно используя мифологическую версию рождения дзэн-буддизма и боевых искусств от единого истока — от Дамодзи, Митико объяснял: «Именно Дамодзи принёс в мир три принципа, на которых базируется Сёриндзи-кэмпо. Тремя принципами, или по аналогии с буддизмом «тремя сокровищами», являются крепкое здоровье, твёрдый дух и миролюбивый характер. И чтобы постичь всю глубину этой мудрости, необходимо параллельно следовать двумя путями. Первый путь — овладеть духовным учением Конго-дзэн, которое я разработал на основе правил китайской боевой морали и буддийских заповедей. Второй —изучить особый тип физического воспитания, или гимнастики эккин-гё (физического тела), важнейшей частью которой и являются боевые искусства»16.
Как уже говорилось выше, основатель Сёриндзи-кэмпо являлся признанным патриархом своего стиля и с доказательством у него «боевой» составляющей не возникало. Но в тоже время Нагано в действительности не был настоящим монахом, а это могло помешать успеху его проповедей. Поэтому в 1951 г.17, Митико принимает монашеский сан в токийском храме Дамо — Дамодзи и становится личным учеником известного дзэнского учителя Иямы.
В конечном итоге Нагано, оставалось только получить официальное признание (согласно традиции) от китайских патриархов шаолиньского кэмпо. С 1975 по 1979 гг.18, он три раза со своими учениками приезжал в Китай и демонстрировал искусство Сёриндзи-кэмпо. Но безрезультатно, китайские патриархи кэмпо отказывались «сделать его своим». Причин для этого могло быть несколько. Во-первых, у китайских мастеров вызвало сомнение, упоминания о мастере Вэнь Тайцзуне, так как записи в китайских анналах о нём найти никто не смог. А во-вторых, была и ещё одна претензия: его стиль мало напоминал шаолиньское кэмпо, и как считали некоторые мастера вероятнее всего, связь школы, в которой занимался Митико, с Шаолиньсы была, скорее всего, мифологической.
В конце концов, сыграли свою роль чисто политические мотивы: Китай стремился наладить дружественные отношения с Японией, а Нагано поддерживала политическая верхушка Японии. Вследствие такого удачного разворота событий Митико, ещё раз разрешили провести показательные выступления перед Шаолиньским монастырём. В результате, выступление учеников Митико, прошло весьма успешно, а сам основатель Сёриндзи-кэмпо выступал вместе с ними, причём не столько как патриарх, сколько прилежный ученик и талантливый преемник китайской шаолиньской традиции.
Для Нагано, наконец, наступил долгожданный день. 21 апреля 1980г19. в Северном Шаолиньском монастыре в горах Суншань, была установлена памятная стела с надписью составленной самим настоятелем того времени: «Он вошёл в чаньское братство в горах Суншань и обрёл совершенство в шаолиньском кулачном искусстве. Вернувшись на родину, он создал Сёриндзи-кэмпо для того, чтобы традиционная китайская культура пустила корни в Японии, дала цветы и плоды. Учитель Дхармы (почетное обращение к буддистскому наставнику) преподавал в Японии шаолиньский метод кулачного искусства, а также служил развитию дружбы между Китаем и Японией, к тому же он повёл за собой людей и в практической деятельности. В апреле 1979 г. Учитель Дхармы, после того как, более сорока лет назад покинул Шаолиньский монастырь, вновь посетил это место. Ради сотен тысяч японских бойцов шаолиньского искусства он горячо стремился содействовать подъёму китайско-японской дружбы»20.
Последний период своей жизни Митико провел в родном городе Тадоцу, префектуры Кагава, где им был построен буддийский храм и штаб-квартира Сёриндзи-кэмпо. В полной мере Нагано не успел насладиться своим триумфом, меньше чем через месяц после воздвижения памятной стелы, 12 мая 1980г.21, основатель Сёриндзи-кэмпо умер. Однако, дело, которому Митико посвятил всю свою жизнь, продолжает жить и развиваться. Новым президентом Всемирной Организации Сёриндзи-кэмпо стала дочь Нагано — Юки-сан.
В итоге, несложно сделать вывод: Нагано Митико основал не только школу боевых искусств, но и религиозную организацию. Основателя Сёриндзи-кэмпо официально признали носителем истиной шаолиньской традиции. И он был назван Учителем Дхармы, а значит, китайские мастера признали его и как последователя дзэн-буддизма. Также, пожалуй, одним из главных достижений в жизни Митико, можно посчитать внесения его имени в официальные хроники монахов-бойцов. Его монашеское имя – Сё Досин, включено в раздел «миряне – последователи Шаолиньского монастыря», наряду с тремя японскими монахами, которые около ста лет назад учились в Шаолиньсы.
На этом мы закончим рассмотрение истории Сёриндзи-кэмпо и перейдем непосредственно к его философской базе — Конго-дзэн.
ГЛАВА 2:КОНГО-ДЗЭН РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА СЁРИНДЗИ-КЭМПО
Как уже упоминалось в предыдущей главе Нагано Митико, приняв монашеский сан, впоследствии взял себе псевдоним — Сё Досин. Поэтому будет более корректно, в рассмотрении последующих вопросов, упоминать именно это имя основателя Сёриндзи-кэмпо.
Сё Досин от своих учителей унаследовал не только боевую составляющую шаолиньского ушу, но и во многом тот духовный климат, который присущ всем единоборствам «Поднебесной». Этим, пожалуй, объясняется его преданное отношение к китайской культуре боевых искусств, и такое упорное стремление, в деле официального признания мастерами Шаолиньсы. Однако, следуя чисто японской традиции, Сё Досин свёл духовные, философские и практические принципы своей школы в стройную систему, которую назвал Конго-дзэн. Эта система стала религиозно-философской основой Сёриндзи-кэмпо, и сегодня обучение боевым искусствам этого направления просто немыслимо без понимания его философских основ.
Данный термин — Конго-дзэн, дословно можно перевести как «алмазная медитация» или «алмазный дух», либо если выразиться более литературным языком: «Разум, твёрдый как алмаз». Хотя термин «дзэн» (медитация, самопогружение, духовное подвижничество) мало сопоставим с европейским понятием «разум», тем не менее, на самом примитивном уровне можно признать такой перевод допустимым. Сам Сё Досин объяснял суть Конго-дзэн так: «Конго — это алмаз, а дзэн — школа Дамодзи. Это учение, которое преимущественно основывается на том, что царствие небесное лежит внутри человека… Конго-дзэн — это новая философия направленная как внутрь, так и наружу, совмещающая мягкость с твёрдостью, сострадание — с силой»22.
Конго-дзэн, прежде всего, утверждает, что конечная реальность, к которой относятся люди и другие создания, лежит за пределами человеческого познания, и поэтому не может быть втиснута в категории человеческого мышления или содержаться в каком-либо представлении: «Хотя люди и привыкли приписывать реальности человеческие цели, достижения и желания, однако необходимо помнить, что конечная истина не является тем, чем мы её представляем, но остаётся тем, чем она является»23.
На наш взгляд, на основе данной цитаты виден фундамент образа мышления как самого основателя Сёриндзи-кэмпо, так его последователей. И из чего следует, что достижения научного прогресса или сакральная мудрость прошлого времени, для «истинного» кэнси (последователя Сёриндзи-кэмпо) не являться авторитетной.
Подтверждение данной мысли мы можем увидеть и у ?, советского востоковеда по роду своей деятельности впитавшего в себя философию востока: «…несмотря на то, что с ростом знаний человек смог раскрыть некоторые тайны Вселенной или «таинства мироздания», конечная реальность всего сущего находится вне сферы человеческого познания. И независимо от того, чем она является на самом деле, её всё равно невозможно никоим образом обусловить или описать»24.
На основе приведённых фактов можно утверждать, что Конго-дзэн вообще не признает реальности, созданной человеческим воображением, нуждами или страхами, также как не признает высшую силу, требующей послушания и обещающей спасения. Для кэнси не существует Бога (как в христианстве или иудаизме), который бы обращался к людям посредством посланий, направляемых к избранному меньшинству, или посредством скрижалей завета облеченных сверхъестественным авторитетом, или каким-либо другим способом. Нет никого, кто мог бы предписывать людям, что именно является правильным или неправильным, или ответил бы на вопросы о смысле и цели жизни. Единственной силой, к которой может обратиться человек для того, чтобы направлять свою жизнь, является знание, знание мира и человечества таковыми, каковы они есть25. Сё Досин часто говорил в своих лекциях: «Только сомневаясь, спрашивая и терпеливо ища знания, человек сможет приблизиться к истине, которая поможет ему установить новые моральные критерии»26.
Кроме того, Конго-дзэн утверждает, что вера в Бога является лишь освобождением человека от постоянной моральной ответственности: «Человек слишком долго доверял провидению решение своих проблем, воспринимая испытания как божью волю. Вместо того чтобы взять дело улучшения своего положения в собственные руки, люди терпят страдания веря, что они будут вознаграждены и оправданы после смерти»27. Поэтому в Сёриндзи-кэмпо фокусируется внимание на человеке, как участнике бесконечного круговращения реальности, наделенном частью её бесконечных возможностей. Используя эти возможности для достижения мудрости, силы, храбрости и любви, человек сможет лучше прожить свою жизнь. Пользуясь своими внутренними силами, человек должен прийти к новой морали, лежащей в природе вещей, активно бороться за осмысленную жизнь и принять участие в установлении на земле всеобщего счастья и гармонии.
Второй важный аспект философии Конго-дзэн гласит: «Известная нам реальность динамически управляется посредством непрекращающегося движения обособленных, но, тем не менее, взаимосвязанных систем, сосуществующих и взаимодействующих в рамках единства»28. Из чего мы можем сделать вывод, что для кэнси, нет ни одной вещи или факта, ни одного события или случая, которые бы существовали сами по себе. Следовательно, то, что порой кажется отношением противоположностей, в действительности должно быть отношением взаимодействующих элементов.
Такого же мнения придерживается ?. В своей книге «?» он пишет, что данная двойственность, как правило, возникает, когда человек пытается описать, классифицировать и проанализировать что-либо, но она сама (двойственность), по сути, не содержится в природе вещей29. В противовес вышесказанному мнению, как представители западного менталитета, выступают ?.: «Являясь в большей или меньшей степени условной, классификация позволяет значительно упростить изучение культуры народов Дальнего Востока. Например, можно использовать понятие «сознание», не обращаясь, каждый раз к его точному определению»30. На наш же взгляд, данное противоречие возникает только вследствие, своеобразного «конфликта» западного и восточного образа мышления. В действительности, все вещи, безусловно, взаимосвязаны и взаимодействуют на всем протяжении пространства и времени, но при этом классификация и деление также необходимо для более детального изучения.
Понимание этой истины и сопричастность к ней играют большую роль в выборе жизненного пути. Необходимо отметить, что «золотая середина» или срединный путь гармонии, воспетый в Конго-дзэн, претендует на наиболее полное отображение внутренней природы вещей и явлений в их взаимодействии. Для того чтобы рассмотреть некоторые аспекты взаимовлияния мира и человека, напрямую влияющие на жизнь последнего, рассмотрим три следующих конфликта: разума и материи, эгоизма и альтруизма, жизни и смерти с точки зрения срединного пути гармонии.
Исследуя противоречие разума и материи, сегодня можно наблюдать тех, кто подобно материалистам отдают материи преимущество перед разумом, и таких, кто подобно идеалистам отвергают материю и превозносят разум. Но есть и такие философские школы (интеракционизм, психофизический параллелизм) которые утверждают, что одни явления в человеке могут быть охарактеризованы как физические, поскольку они происходят в пространстве и времени, тогда как другие происходят в сознании и поэтому квалифицируются как психические. Следовательно, материя и сознание составляют неделимое единство и, несмотря на их различие, взаимно порождают друг друга. Особенно явственно это прослеживается в таких общеизвестных вещах, как действия успокаивающих лекарств, которые изменяют состояние психики, или отрицательное воздействие тревоги и беспокойства на сон и аппетит.
По нашему мнению образ жизни наиболее полно отражают внутреннюю природу человека, он охватывает как духовную, так и физическую его стороны, как интеллектуальную, так и эмоциональную грани его бытия. В свете этой истины согласно учению Конго-дзэн, переоценка собственного образа жизни необыкновенно важна для гармоничного развития и выражения духовных и физических возможностей каждого человека. Как и важна, собственно правильная оценка человеком своего природного и социального окружения, а также уважения к духовным и материальным потребностям других людей.
При рассмотрении конфликта эгоизма и альтруизма, либо индивидуализма и конформизма мы не можем не заметить, что одинаково важны как защита и развитие каждого индивидуума, так и развитие социальных связей между отдельными личностями. Так как люди не существуют сами по себе, но зависят друг от друга не только в борьбе за выживание, но и в деле улучшения жизни. Наличие такого рода функционального единства ? доказывает фактом существования семьи, которая, по его мнению, является универсальной организацией, в которой люди должны подчиняться объединяющим отношениям для того, чтобы выжить и вести осмысленное существование31.
Отметим ещё раз, с позиции учения Конго-дзэн,
11-09-2015, 00:15