Только благодаря смерти человеческое существование превращается в фактическую целостность. Сартр отвергает такую точку зрения, называя ее «романтико-идеалистической»: «Мы имеем все шансы умереть раньше, чем выполним нашу задачу, в противном же случае — пережить ее и себя самих. Смерть является не моей возможностью не осуществлять и дальше мое присутствие в мире, а возможным в любое время исчезновением, превращением в ничто моих возможностей... Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем»[6]
Право на смерть
Эвтаназия - это право на смерть?
Часто в различных кругах обсуждается вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.
Предполагалось использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее быстро умерщвляющие уколы. Но придти к единому знаменателю медикам, ученым и юристам так и не удалось. С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство – это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».
Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались.
Богобоязненные «гуманисты», как правило, подходят к вопросу теоретически и чувствуют экзистенцию больного, его мучения. Если физические недостатки (в первую очередь – неизлечимые болезни) неисправимы, и с ними невозможно жить, то, не кривя душой, это выход не только для человека, но и для общества в целом. Просто глубока в нас вульгарная мораль и псевдогуманизм.
Самоубийство
Суицид – сознательное самоубийство. В восточных культурах (японской и индийской) самоубийство – это культовый обряд в виде «харакири», жертвоприношения. В Западной цивилизации экзистенциально поставленная проблема несоответствия человека миру, мира – человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.
Христианство осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния , а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.
Век Просвещения в лице Д.Юма и Ж.Ж.Руссо сломал представление об абсолютной неприемлемости цивилизованным человечеством права человека на смерть. В XVIII веке философ Д.Юм утверждал в своем знаменитом эссе «О самоубийстве»: «Постараемся же вернуть людям их врожденную свободу, разобрав все обычные аргументы против самоубийства и показав, что указанное деяние свободно от всякой греховности и не подлежит какому-либо порицанию в соответствии с мнениями древних философов».
Подлили масла в огонь и иррационалисты со своей тревогой и безысходностью. Например, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве решения трагедии человеческой жизни апологию самоубийства. Его последователь Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. А экзистенциалисты, в частности Камю, считали, что существование человека – это «бытие к смерти», постоянное решение вопроса самоубийства, осуществление выбора и принятие ответственности за свою жизнь.
Логическим завершением такого по существу атеистического взгляда на самоубийство в истории человеческой культуры явилось принятие советским законодательством в 1922 году в России статьи 148 Уголовного кодекса, совершенно исключающей наказуемость самоубийства и покушения на него и карающей лишь за содействие или подговор к нему.
Значительная часть самоубийств совершается психически здоровыми людьми в результате социально-психологической дезадаптации личности в условиях «микросоциального конфликта». В «Дневнике писателя» Достоевский предпринял попытку восстановить логику рассуждений «умного самоубийцы». Логика «приговаривающего» самого себя к смерти строится на двух основных понятиях: несвободе рождения и свободе выбора смерти. Несчастный признается, что именно сознание обнаруживает перед ним конечность индивидуального бытия, «грозящий завтра нуль», который не уничтожает даже возможное достижение всеобщей человеческой гармонии. В несоответствии себя миру он приходит к самоубийственному выводу.
Выдающемуся американскому психологу Джемсу (1842-1910 гг.) удалось определить парадигму «несчастного сознания» самоубийцы-интеллектуала, заключенную в двух основных несоответствиях человека и мира:
1) тоска по гармоничному устройству мира, по тому, что «за пределами природы» существует дух, и полная невозможность доказать существование разумного начала вне человека;
2) 2) тоска о Боге как всемогущей личности при невозможности доказать его бытие.
Спасительной силой для человеческого сознания является вера. Это не обязательно должна быть вера в Бога, в бессмертие. Это может быть как-то идея, целеполагание и достижение. В любом случае нужен смысл существования. Иначе грань между жизнью и смертью исчезает, и разницы уже нет. Для того, чтобы жить, нужна вера, жизненная сила. В голове все крутится фраза: «Самоубийство как средство духовного прогресса». Это лозунг фанатика, который, кстати, преисполнен веры. Но это скорее психические отклонения. Для нормальных же людей вопрос самоубийства не должен доводиться до конца. Это в первую очередь – слабость. Легче всего уйти из этого для кого-то враждебного мира, а вот жить в нем… Для этого нужно быть сильным и гармоничным. Склонно ли сознание к самоуничтожению? К умерщвлению своего материального носителя? Если оно движется по направлению к Истине, к Единству, а не по пути заблуждений и апокалиптических влияний, то нет.
Смерть - необходимость или неизбежность?
Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание.
Да и философы всех времен и народов хорохорились и боролись со страхом перед смертью. “Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. “Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом .Смерть же есть величайшее и последнее зло ”- утверждал Бердяев.
С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии .Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов.
Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек, вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.
С религиозных позиций смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня. Во многих религиозных традициях жизнь человека – это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.
Из гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. Это было хорошо показано Джонатанов Свифтом на примере «избранных» жителей Лапуты, «обреченных на бессмертие» при достижении старости и завидовавших смерти других стариков. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть.
Еще один аспект гуманистического подхода к смерти – демографический. Мальтузианские теории вовсе не античеловечны. Они просто констатируют тот факт, что если в театр люди будут только заходить, то рано или поздно она набьется до отказа и пользы не будет ни тем, кто внутри (из-за давки они не смогут воспринимать представление), ни тем, кто снаружи (они вообще не попадут в театр). Поэтому вполне логично делать ротацию. Как-то противоречиво смотрятся одновременно попытки погасить демографический взрыв на востоке и обязательства ученых-геронтологов увеличить продолжительность человеческой жизни вдвое. Или «эликсир бессмертия» будет выдаваться только «сверхчеловекам», могущим повести за собой общество?
С аксиологической точки зрения смерть нужна как ограничение жизни человека во времени. Если человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей – смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать – успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес целеполагания. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх.
Человек живет, трудится и творит, руководясь при этом только принципом эгоизма. Он может об этом и не знать, декларировать братство и альтруизм, но в основе его жизнедеятельности лежит только эго. Все благие поступки исходят только из инстинкта самосохранения. И если обществу что-то перепадает от творческой деятельности индивида, то это только потому, что интерес индивида совпал с интересами общества.
У русского философа Н.Н.Страхова есть оригинальное сочинение “Мир как целое”, где одна из глав называется “Значение смерти”.
«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы. В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни».
“Если бы какой-нибудь организм, - продолжает Страхов, - мог совершенствоваться без конца, то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития. Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти”.
Пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено.
Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! - и единственной во веки веков личной жизни
Бессмертие
В бессмертии учитывать многовариантность определений. Основные трактовки бессмертия таковы:
- существование личности или души после смерти;
- в более широком смысле — слияние души с Богом или с «мировым духом»;
- наконец, существование личности (или ее творений) в сознании потомков. Такой вид бессмертия, пожалуй, ни у кого сомнений не вызывает. Этот философский подход, основывающийся на научном понимании смысла человеческой жизни, конечности индивидуального бытия и бесконечности исторического существования человечества, утверждает бессмертие человека в материальной и духовной культуре человечества, в бессмертии его разума и гуманности.
Ни одна из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия. В буддизме идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более примитивно и вместе с тем более действенно - в виде обещания загробного райского блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников.
Идея личного бессмертия, развивавшаяся главным образом благодаря религии, была подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в XVII-XVIII вв. - Лейбницем, Беркли, в наше время - персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др. Ими была создана целая система “доказательств” бессмертия души.
Например Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа способна уничтожиться, но не подлежит “погибели или разрушению по обыкновенным законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи, для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе оболочки. Мы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и, следовательно, неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, как мы видим ,ежечасно подвергаются тела природы, не могу касаться деятельной простой и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая душа естественно, бессмертна”.
При всем уважении к оригинальности и глубине мысли Беркли создается впечатление, что в основе его доказательства бессмертия души собственные переживания, убеждения, желания. Такая установка для него принципиальна. И тут с ним трудно спорить. Действительно основой наших представлений о мире является наше собственное “я”, опыт самопознания. Однако этот опыт ничего не говорит о бессмертности души.
Другим доказательством бессмертия души, стало моральное доказательство Канта. Кант рассуждал так: мы видим, что поступки людей в жизни обычно сильно отличаются от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т.п. Но как найти примирение между идеалом и действительностью? Мы верим, что добро реализуется в жизни, пусть не сразу, но в бесконечном процессе нашего существования. Такое совершенствование должно быть свойственно каждой личности - ведь нравственная деятельность есть прежде всего личная деятельность. Бесконечный процесс личного совершенствования необходимо предполагает вечность бессмертной души.
Как философское понятие бессмертие впервые появилось у Платона, Цицерона и др. Имеются следующие попытки доказательства бессмертия души:
1) метафизическое в духе Платона: движение тела, которое само из себя порождает движение, не имеет начала, а следовательно, и конца. «Когда самодвижение есть не что иное, как душа, то душа безначальна и бессмертна» (Платон, «Федр»);
2) онтологическое : бессмертие выводится из понимания души как простой нематериальной субстанции, которая как таковая не может быть разрушена (Декарт, Лейбниц);
3) теологическое : цель, с которой Бог вдохнул душу в личное существо, не может быть осуществлена в течение его жизни на Земле;
4) историческое : подчеркивает всеобщность веры в бессмертие души;
5) специфически христианское : исходит из воскресения Христа и обещания вечной жизни после смерти;
6) вульгарно моральное : жизнь после смерти есть требование восстановления справедливости; в этом мире нет справедливости, поэтому необходимо (хотя, согласно принципам этики ценностей, это совершенно излишне) вознаграждение или расплата, наказание за дела при жизни после смерти. Подобным образом рассуждал Кант, выдвигая бессмертие как практический постулат.
Против веры в личное бессмертие выступали Эпикур, Лукреций, Спиноза, Юм, Гегель, Шопенгауэр, Маркс.
Вполне научно проблемами бессмертия, вернее жизни после смерти, занимались не только философы и приверженцы мистических сект, но и солидные люди: врачи, исследователи, журналисты.
Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после
10-09-2015, 21:39