Главным недостатком релятивистской теории считается, невозможность, в рамках релятивизма, выделить некое общее содержание морали, которое сохраняется в разные этапы развития общества у отличных друг от друга социальных групп и общностей. Также, к известным недостаткам теории релятивизма относят возможный постепенный отказ от норм морали вообще.
Таким образом, можно сказать о том, что теория этического релятивизма допускает существование разнообразных, одинаково ценных моральных суждений в том аспекте, что различие между добром и злом не заложено изначально в природе, а существует только во мнениях людей.
Также одной интересной современной этической теорией, предлагающей новую интерпретацию понятий «зла» и «добра» является теория «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера.[8.C.329]
А. Швейцер предложил совершенно новую этическую теорию понимания «добра» и «зла». В его этике центральное место занимало «благоговение перед жизнью», именно из этот тезис выступает неким критерием «добра» и «зла». Так, всё что сохраняет, развивает и возвышает жизнь является добром. То, что вредит и искореняет жизнь – зло. Швейцер уделял особое внимание к нравственному развитию и совершенствованию. Он считал, что только при правильной мотивации, действия, осуществляемые «чистыми» средствами могут привести к высоконравственности на основе теории «благоговения перед жизнью»
Согласно этой этике, главная ценность - жизнь в любых ее проявлениях, и если человек способствует процветанию жизни, то он поступает естественно - живет добром, однако, если же он уничтожает любую жизнь – он увеличивает зло в мире.
Швейцер пишет о сострадании, о сочувствии ко всем живым существам, независимо от их места и предназначении в природе, как о норме существования в мире. Этика «благоговения перед жизнью» требует любви в самом высоком смысле. Другими словами, любовь - это служение любым живым творениям, независимо от их отношения к человеческой природе. Эта теория расширяет христианскую этику любви и сострадания до огромных масштабов.
Альберт Швейцер считал, что для человека истинно доброго, любая жизнь священна, вне зависимости от того, на какой ступени иерархии живых существ находится эта жизнь. Истинно добрый человек никогда не лишает жизни просто так, походя, или из-за недомыслия. Только в силу необходимости. В соответствии с теорией «благоговения перед жизнью» высшим блаженством является помощь жизни.
Этика Швейцера — это этика действия, которое надо осуществлять здесь и сейчас, совершая конкретные поступки по благоговению перед жизнью, реализуя в них свои моральные убеждения и мироощущение.
Однако стоит отметить что, тезис о допустимости лишения жизни в силу необходимости несколько расходится с сутью данной этики. Хотя, лишение жизни из необходимости во многих этических теориях считается злом, в реальности мы ежедневно пользуемся этим «злом», либо «вынужденным добром». Если всё же принимать этот тезис Швейцера, тогда необходимо делать в теории Швейцера большие уступки и оговорки.
Ещё одной современной теорией затрагивающей вопросы понимания «добра» и «зла» является «Этика ненасилия».
В своей жизни человек постоянно сталкивается с насилием. Решение государственных, межличностных с помощью силы, стал практически традиционным. Уже обыденно звучат такие слова как: "прав тот, кто сильнее", "победителей не судят". Сила всегда имеет в наших мыслях, некий позитивный окрас: сильный - достойный уважения. Таким образом, в определенном смысле, сила - это добро, это благо. Совсем другое дело «насилие». Но ведь насилие - это тоже лишь применение силы. Всё дело в процессе приложения этой силы. Провести определенную границу между "ненасильственным" использованием силы и насилием очень сложно.
Насилие как средство приобретения и сохранения каких либо прав, экономического или политического верховенства - это общепризнанный факт. В зависимости оттого, как оценивается акт насилия, задачи этических концепций сводятся либо к апологии этого акта, либо к его критической оценке.
Рассматривая апологию насилия – можно убедится в отсутствии недостатка в материалах: философия XIX в. предоставляет нам работы таких ученых, как Ф. Ницше, Е. Дюринг, К. Маркс. Конечно формально марксизм не принимал теории, отводящие насилию главную роль в истории, однако именно марксизм, как таковой, осуществил превращение насилия из теории в практику, сделав последнее средством уничтожения человека. «Диктатура пролетариата» - это насилие, возведенное в принцип.
«Этика ненасилия» - это теория обосновывающая такие принципы и методы решения конфликтов, которые исключают сам факт насилия (физического или морального) над личностью. «Этика ненасилия» - это определенный образ жизни, при котором человек выстраивает свои взаимоотношения с людьми, избегая насилие.[2.С.187]
Обычно считают, что идеал ненасилия сформулирован в Новом Завете. Все заповеди несопротивления злу насилием с трудом входили в обыденное сознание человека и сначала казались невыполнимыми, ведь эти заповеди противоречили общепринятым (на то время) нормам морали, да и самим природным инстинктам. "Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" [16], В обыденном сознании обычно сразу начиналось сопротивление данному постулату. В Новом Завете такое поведение предлагалось, как проявление некого «морального совершенства», Отказ от умножения зла считалось высоконравственным проявлением добра.
Значительный вклад в развитие и изучение теории ненасилия вложил Лев Толстой. В своих трудах он писал, что признание людьми неспособности непротивления злу является лишь, скрытым оправданием своих привычных пороков таких как: месть, корысть, зависть, трусости и т.п. «Большинство людей христианского мира чувствуют... бедственность своего положения и употребляют для избавления себя, то средство, которое по своему миросозерцанию считает действительным. Средство это - насилие одних людей над другими. Одни люди, считающие для себя выгодным существующий государственный порядок, насилием государственной деятельности стараются удержать этот порядок, другие тем же насилием революционной деятельности стараются разрушить существующее устройство и установить на место его другое, лучшее». Лев Толстой считал что, главным заблуждением авторов различных учений, приведших к бедственному состоянию, является то, что они считают правильным насилием объединить людей таким образом, чтобы они все, не противясь, подчинились одному, определенному кем то, устройству жизни. «Всякое насилие состоит в том, что одни люди под угрозой страданий или смерти заставляют других людей делать то, чего не хотят насилуемые».[4.C.4]
Таким образом, можно говорить о том, что любое насилие не является средством разрешения конфликтов или противоречий, ведь оно ничего не созидает, а только разрушает. Тот, кто отвечает злом на зло, лишь умножает зло, но никак не избавляется от него. Лев Толстой приводит нас к простому выводу: насилие разрушительно и антигуманно.
Ещё одним известным человеком, чьё влияние на теорию ненасилия нельзя недооценивать, является Мартин Лютер Кинг. Особенно интересен его труд "Любите врагов ваших"[26] – в этом труде находится обоснование общих принципов универсальной любви к человечеству, а также и рекомендации по реализации этих принципов. М.Кинг являлся не только моралистом, но и психологом: он вполне понимает, насколько сложно принять и осознать принципы ненасилия, насколько несовместимы эти принципы с обыденным сознанием человека.
В работах М.Кинга мы можем столкнуться с определенным парадоксом: прощать должен тот, кто подвергся насилию, а не тот кто его совершил, причем прощать необходимо добровольно. Шаблон "обижен - прости" должен работать в любой ситуации почти автоматически. Чтобы разъяснить данный тезис Кант говорит: «Когда мы прощаем, мы забываем в том смысле, что зло более уже не является психологической преградой на пути установления новых взаимоотношений... Прощение означает примирение, воссоединение вновь... Мы должны понять, что зло, творимое ближним нашим - врагом, причина наших страданий, никогда не отражает всей сущности этого человека. Элементы добра можно найти в характере наизлейших врагов»[30]
Ещё одним, не менее известным, чем Мартин Лютер Кинг, сторонником этики ненасилия является Махатма Ганди, мечтающий обрести независимость путем ненасилия. Основными ненасильственными методами его борьбы стало: гражданское неповиновение и несотрудничество. Свои взгляды М.Ганди высказал в работе «Моя вера в ненасилие».
«Я обнаружил, - пишет Ганди, - что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно и жизнь будет стоить того, чтобы ее прожить... Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью... этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения». [10.C65-66]
Ганди считал что, необходимо напряженно работать, чтобы явление ненасилия стало составной частью менталитета человека и, только лишь встав на путь строгой дисциплины, возможно достичь желанного результата. «Пока нет искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается, только когда разум, тело и речь находятся в согласии... Ненасилие - оружие сильных. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получит взамен. Любовь борется со всем миром как с собой и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами... Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо оттого, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса».[19.C.225]
Парадоксально, но именно в XX веке, в веке, на протяжении которого было так много насилия и так гуманизма, возникли идеи, вступающие в прямое противоречие с распространенной практикой решения всевозможных проблем с помощью силы. Возникло особенное, специфическое сопротивление - неповиновение, игнорирование, невоздаяние злом за зло.
"Даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла"[14], - считал Кинг. Суть теории ненасилия состоит в ненасильственной практике преодоления конфликтов и различных противоречий. Согласно этой теории «добром» является отказ от насилия, решение конфликтов путем отказа ответа злом на зло. «Злом» же считается насилие в любом его виде, физическом или моральном.
Ещё одной теорий затрагивающей понимание путей решения проблемы поиска определений понятий «добра» и «зла», рассмотренной в данном исследовании, является теория «Неофрейдизма»
Неофрейдизм – это современное направление в западной философии, социологи, этики и психологии. Теоретическим фундаментом данной теории являются работы известного австрийского психоаналитика Зигмунда Фрейда. Стоит отметить неоценимый вклад в науку З.Фрейда. Он отделил действия и поступки людей, от материальных условий и их причин. Предложил психоаналитическое понимание всех поступков человека, как проявление бессознательных, сексуальных влечений. Оформил в своей теории компромиссный результат борьбы между инстинктивностью и сверхстрогим влиянием общественной морали.[21.С.896]
В соответствии с психоаналитической теорией Зигмунда Фрейда, представители неофрейдизма – Фромм, Салливен, Хорни выводят тезис о том, что в формировании нравственности решаю роль играет окружающая среда. Сторонники неофрейдизма сознательно акцентируют внимание в своих исследованиях проблем нравственности на межличностные отношения. Также в своих исследованиях неофрейдисты противопоставляют личность человека и окружающую его среду.
Понятие «морали» в теории неофрейдизма является совокупностью различных социальных установлений. Понятия «морали», «добра», «зла» являются лишь средством, которое обеспечивает относительно одинаковое, шаблонное реагирование отдельных личностей, средством поддержания стабильности социальной системы. Любые моральные нормы и понятия, по мнению Хорни и Салливена, являются успешной адаптацией к окружающей социальной среде, а любое отклонение от «социальной идентичности» - считаются патологией.
2.2.Теории добра и зла и социальная работа
Социальная работа, как профессия, больше других находится в границах действия морали. В своей работе профессиональному социальному работнику необходимо придерживаться добра и избегать в своих действиях проявления зла.
Социальный работник, как никто другой, в своей работе сталкивается с практическим проявлением этических и философских теорий понимания категорий «добра» и «зла». Не всегда существующие этические кодексы могут соответствовать практике социальной работы, ведь такие кодексы, во-первых содержат в себе общие, абстрактные понятия «добра» и «зла», а во-вторых, в некоторых случаях, сами этические кодексы содержат в себе явные этические дилеммы, руководствоваться которыми не представляется возможным.
В самом термине «Социальная работа» содержится намек на направленность этого явления. «Социальная» - то есть направленная на общество, работа. Работа с обществом, целью которой является снижение социальной напряженности. Социальная работа, таким образом, является средством, в данный момент бюрократизированного, прагматичного государства, по сдерживанию социального недовольства.
Таким образом, подвергается сомнению тезис о том, что социальная работа – это добро, ведь её так же можно отнести и к проявлениям зла. В понимании чем же является социальная работа следует обратиться к существующим теориям, а именно к тем из них, которые возможно применить к социальной работе.
Одной из теорий, которые мы можем рассмотреть, применительно к социальной работе является «Неофрейдизм». В соответствии с теорией неофрейдизма понятия «морали», «добра», «зла» являются лишь средством, которое обеспечивает относительно одинаковое, шаблонное реагирование отдельных личностей, средством поддержания стабильности социальной системы. Исходя, из этой теории мы можем заявить, что социальная работа служит лишь средством обеспечения стабильности общества, средством снятия социальной напряженности. И такие основополагающие критерии работы социального работника, как «добро» или «зло» являются лишь регуляторами стандартизированного поведения. И в данном контексте теория неофрейдизма сильно схожа с теорией прагматизма Дьюи: социальная работа лишь средство. В аспекте данной теории мы не можем заявить, что социальная работа является добром или злом, она лишь средство достижения определенных целей государства.
Однако, если рассматривать социальную работу через призму теории «благоговения перед жизнью», то социальная работа становится высшим проявлением добра, ведь она заботится о сохранении и процветании жизни человека, каким бы он ни был, поскольку социальная работа принимает своих клиентов такими, какие они есть, не взирая на их пол, национальность или вероисповедание.
Стоит также отметить, что при рассмотрении социальной работы через призму теории «благоговения перед жизнью», совсем не нужно отказываться от теории неофрейдизма. Парадоксально, но теория «благоговения перед жизнью» не отметает теорию неофрейдизма, а допускает её существование при рассмотрении явления социальной работы.
Рассматривая социальную работу через призму этических и философских воззрений необходимо также отметить религиозную, метафизическую теорию добра и зла. С точки зрения религиозных воззрений «социальная работа» является проявлением высшего добра – милосердия, сочувствия, дружественности, благожелательности. С этой точки зрения сама социальная работа является распространителем добра и добродетелей во всем мире.
Анализируя природу социальной работы в аспекте этических и философских теорий можно воспользоваться теориями эвдемонизма и прагматизма. Центральными понятиями этих теорий является счастье ( эвдемонизм ) и успех ( прагматизм ). В соответствии с задачами социальной работы, целью профессионального социального работника является достижение счастья или успеха своим клиентом в результате самой социальной работы.
И вновь, в рассмотрении данных теорий, «Социальная работа» является неким добром, ведь она теоретически способствует увеличению счастливых и успешных людей, или, по крайней мере, способствует решению проблем клиентов социальной работы и направляет их к пути достижения счастья и благополучия.
Таким образом, современные этические теории, изучающие понятия «добра» и «зла», в данном исследовании представлены теорией экзистенциализма, релятивисткой этикой, теорией «благоговения перед жизнью», этикой ненасилия, неофрейдизмом.
По мнению экзистенциалистов понимание таких категорий как «зло» или «добро» целиком зависит от личного замысла личности. Понимание категорий «добра» и «зла» для экзистенциалистов - это личный выбор каждого человека, его средство осознания и выбора собственной роли в обществе.
Теория этического релятивизма допускает существование разнообразных, одинаково ценных моральных суждений в том аспекте, что различие между добром и злом не заложено изначально в природе, а существует только во мнениях людей. Релятивистская этика заявляет, что моральные понятия и нормы имеют относительный и изменчивый характер.
Согласно этой этике»благоговения перед жизнью», главная ценность - жизнь в любых ее проявлениях, и если человек способствует процветанию жизни, то он поступает естественно - живет добром, однако, если же он уничтожает любую жизнь – он увеличивает зло в мире.
Суть теории ненасилия состоит в ненасильственной практике преодоления конфликтов и различных противоречий. Согласно этой теории «добром» является отказ от насилия, решение конфликтов путем отказа ответа злом на зло. «Злом» же считается насилие в любом его виде, физическом или моральном.
В соответствии с неофрейдизмом понятия «морали», «добра», «зла» являются лишь средством, которое обеспечивает относительно одинаковое, шаблонное реагирование отдельных личностей, средством поддержания стабильности социальной системы. Любые моральные нормы и понятия, являются успешной адаптацией к окружающей социальной среде.
Современные этические теории совершенно по-разному понимают и интерпретируют понятия «добра» и «зла». Однако во многих теориях прослеживаются такие общие параллели, как увеличение роли персонализации в понимании категорий «добра» и «зла», понимание относительности и крайней общности категорий «добра» и «зла», необходимость и дальше изучать проблему определения понятий «добра» и «зла». Вместе с тем, в каждой этической теории существует своя специфика, свой подход
11-09-2015, 00:14