Парменид
Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления.
Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия – постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие – это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) – обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.
Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного ее перевода:
"...Ибо мыслить - то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.
...люди, лишенные знания,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении
Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,
Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же
И не теми же, но все идет на попятную тотчас.
Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".
...Один только путь остается,
"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,
Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу
"Есть", одно, сплошное".
При сравнении картин мира по Гераклиту и по Пармениду может появится соблазн противопоставить их друг другу и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовское бытие неизменно, неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мнение,что систему Парменида "легко представить как реакцию на учение Гераклита всеобщем изменении и противоречивости сущего" – поскольку Парменид был знаком со взглядами Гераклита.
Однако, во-первых, Гераклит рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть и оно не зависит от человека, который пытается познать его); во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид – осознано ориентируется на рациональное познание человеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос – в Макрокосме – и субъективный логос – в душе человека, в Микрокосме – это одно и то же, поэтому, "внемля Логосу", человек может познать мир – именно в "разумных словах", а не через чувства), а о Пармениде, наверно, не будет преувеличением сказать, что он – самый первый явный предшественник европейского рационализма (=бытие умопостигаемо).
Зенон Элейский
Зенон Элейский — древнегреческий философ, представитель Элейской школы, ученик Парменида. Аристотель назвал Зенона создателем диалектики, искусства выдвигать аргументы и опровергать чужие мнения. Для защиты учения Парменида о едином неподвижном бытии Зенон сформулировал ряд апорий ("неразрешимых положений"), показав, что признание реальности множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков апорий наиболее известны апории о движении: Дихотомия, Ахилл и черепаха, Стрела и Стадий (Движущиеся тела). Все эти апории представляют собой доказательства от противного.
Наши чувства фиксируют пространство, множество, движение, но они заблуждаются. Существующее пространство должно существовать в более обширном пространстве, и так до той бесконечности, которая не фиксируется... чувствами.
Что касается множества, то оно одновременно мыслится как величина конечная и бесконечная, и в этом случае возможности нашего восприятия не на высоте.
Еще более парадоксальная ситуация складывается, когда мы пытаемся на уровне чувств фиксировать движение. В своих апориях "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стадион", "Стрела" Зенон высказывает возражения относительно возможности мыслить движение. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности. Математически проблема решается, но физический ее смысл сохраняет неопределенность. Это находит свое выражение в том, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Единое неделимо, ибо если его делить, то должны либо остаться некие предельно наименьшие и неделимые величины, либо единое на каком-то этапе деления должно исчезнуть, превратиться в ничто.
Не менее впечатляет и Ахиллес, который не может догнать черепаху, ибо в каждом промежутке пути Ахиллес должен достичь точки (старта) убегающей черепахи, а та к этому времени пройдет определенное расстояние, обозначит новую точку старта и так до бесконечности. В результате быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Бесконечно убывающий интервал между Ахиллесом и черепахой стремится к нулю, но не исчезает. Если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни завершиться.
Третья апория "Стрела" гласит, что движение невозможно и в случае допущения прерывности пространства. Движущийся объект в каждой точке пространства занимает равное себе место, т. е. находится в состоянии покоя. Сумма состояний покоя исключает возможность движения.
Своим оппонентам Зенон пояснял, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь то, что оно немыслимо само по себе вне контекста идеи о единстве бытия, пространства и времени, их вечности и бесконечности. Единое бытие противостоит чувственному миру и доступно лишь логическому мышлению.
Мелисс Самосский
Мелисс Самосский — древнегреческий философ V в. до н. э., принадлежал к элейской философской школе, учил о том, что бытие не страдает и безгранично во времени (времени не существует). Отождествив бытие Парменида со Вселенной, вероятно, первым предположил бесконечность Вселенной.
Свидетельства о жизни и учении
О жизни Мелисса нам известно из произведений Диогена Лаэртия и Плутарха, что родился он на острове Самос, был современником Зенона Элейского и Эмпедокла, расцвет его пришёлся на восемьдесят четвёртую олимпиаду (444-441 г.г. до н. э.). Мелисс занимался государственной деятельностью и пользовался уважением и почётом среди сограждан за свою доблесть. Был политическим противником Перикла и, будучи стратегом самосцев («навархом»), одержал победу в морском сражение над афинском флотом, которым командовал Софокл. Перикл собрал силы, разгромил Мелисса и взял Самос приступом.
Мелисс был учеником Парменида, встречался и беседовал с Гераклитом. Мелисс написал сочинение «О природе, или О сущем», но от него сохранились только фрагменты в комментариях Симпликия к «Физике» Аристотеля и в псевдо-аристотелевском сочинении «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии».
Учение
Мелисс исходит в своих рассуждениях из постулата «из ничего не может возникнуть ничего», утверждая что сущее не возникало, а оно вечно сущее, что и уничтожению оно не может быть подвергнуто, ибо сущее не может превращаться в несущее. Если сущее не имеет ни начала, ни конца во времени, то оно бесконечно и в пространстве (ἄπειρον), а если оно бесконечно и целокупно (πᾶν), то следовательно ничего другого существовать не может.
Значение элейской школы
Историческое значение элейской школы двузначно. С одной стороны, ее стихийный материализм, связанный с атеизмом и отрицанием поверий, становится одним из источников дальнейшего развития материализма в греческой философии. Критика стихийной диалектики сообщает стимулы дальнейшему развитию диалектического мышления. С другой стороны, метафизический способ мышления элеатов, тенденция к спекулятивной абстрактности, отрыв чувственного познания от рационального, связанный с абсолютизацией рационального познания, дают почву различным направлениям идеалистических теорий в дальнейшем развитии философии.
Анаксагор
Если названные школы разрабатывают в основном количественную характеристику бытия, то Анаксагор (500-449 до н. э.) поднимает проблему качества бытия, его структурную организацию. По его мнению, в основе всего лежат гомеомерии - "себе подобные". Их можно делить до бесконечности, ибо "в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее". Анаксагор исходит из принципа "все во всем" (т. е. каждая вещь содержит в себе качество всех вещей мира). Гомеомерии пассивны. Активное начало придает им Мировой ум. Он движет миром и познает его. Это была первая попытка структурно представить бытие мира, ощутить его бесконечность и вечность.
Атомисты
В определенном смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Атомисты создали картину мира, открытую человеческим чувствам, сохранив рациональное зерно учения элеатов о бытии. Демокрит (470-380 до н. э.) выстраивает общую картину мира, взяв за основу бытия атом.
Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определенную форму, величину. Многообразие форм объясняет многообразие явлений мира. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) разделяет атомы (бытие). Атомы (бытие) безразличны к пустоте (небытию), и наоборот. Важнейшим свойством атомов является движение. Движение вечно. Оно не имеет начала и не нуждается в какой-либо особой причине для своего существования. Движение возможно только в пустоте. Сталкиваясь, атомы изменяют направление движения. Качество вещей возникает в результате взаимодействия атомов, а фиксируются качества органами чувств человека. Атомы неизменны и вечны, а вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы.
Создав атомистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменность мира элементов, из которых состоят вещи. Демокрит своеобразно подошел к проблеме конечного и бесконечного, к проблеме соотношения объективной и трансцендентной реальности.
Мир вещей, как сам мир (космос), есть следствие комбинаторики движущихся атомов. Одни миры гибнут, другие возникают, и наш мир один из многих. Атомисты отождествляли причинность и необходимость, исключая возможность случайности. Для них случайность объективна, т. е. случайно то, причину чего мы не знаем.
Исключая случайность, атомисты вышли на путь философского фатализма - учения о том, что одно единичное явление с необходимостью вызывает к жизни другое единичное явление, хотя в действительности имеет место обусловленность только на уровне общего.
Высказав ряд оригинальных идей по проблемам космогонии, гносеологии, Демокрит значительное внимание уделил проблеме культуры и человека. Содержание нравственных замечаний Демокрита свидетельствует, что в античном обществе созревает кризисная ситуация.
Софисты
Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов - "платных учителей мыслить, говорить и делать". Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово "софист" обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.
И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстрировали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.
Основные выводы софистов заключаются в следующем:
1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость;
2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое;
3) все существующее имеет свою противоположность.
Эти выводы обеспечили мысль об относительности истины и ее критерии - полезности. И тем не менее знаменитый тезис Протагора "Человек - мера всех вещей" вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой мне кажется вещь, такой она и есть для меня).
Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного - человек самоценность, а для другого - всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного.
В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.
Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги.
Сократ открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: "Познай самого себя". Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа.
Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию.
Заключение
Итак, знакомство с античной философией показывает, что философия является, по существу, первой осознанной формой деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей.
Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами.
Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношения природы и познания, имела жизненно-важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие.
Во-вторых, философия являлась, по существу, единственной сферой умственной деятельностью человека. Заниматься ею было наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени.
Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, явилась свобода деятельности философов. По большому счету ни государственные, ни политические деятели не ограничивали творческую деятельность мыслителей. Они могли быть недовольны этой деятельностью и даже покритиковать мудреца, но в античное время, по существу, никто из мыслителей не отказался от своих взглядов и их распространения из-за политических соображений или каких-либо других социальных преследований.
Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь того времени характеризовалась язычеством, многобожием, то есть господствовал политеизм. В социально-политическом плане спокойно уживались государства с монархической, тиранической, демократической, аристократической и другими формами правления. С этой стороны античные мыслители, хотя испытывали определенное давление со стороны отдельных правителей, тем не менее они обладали высокой степенью свободы в научной деятельности, а поэтому могли, как правило, без оглядки на власть имущих высказываться о различных формах государственного устройства и правления.
Все перечисленные факторы обеспечивали, на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности.
Список используемой литературы:
1. Введение в философию. Под редакцией Фролова И.Т.- М., 1986г.
2. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира - М., 1999.
3. Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.
4. Яковлев И.А. Мир философии. М.,2001.
5. Вундт В. Введение в философию. М., 1998.
6. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.
7. Радугин А.А. Философия - М., 1998г.
8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших дней. - М., 1994.
11-09-2015, 00:46