СОДЕРЖАНИЕ

1. Личность как предмет гуманистической психологии. 2

2. Гуманистическая теория Эриха Фромма: свобода и экзистенциальные потребности человека. 5

3.Гуманистическая психология Абрахама Маслоу: иерархия мотивов, самоактуализация и творчество человека. 8

4.Феноменологическая психология Карла Роджерса. 9

5.Виктор Франкл о смысле жизни. 11

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА: 14

1. Личность как предмет гуманистической психологии

Возникновение и развитие гуманистического направления в мировой психологии связано, прежде всего, с философскими работами экзистенциалистов С.Кьеркегора, К.Ясперса, М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартра. Одна из важнейших для развития мировой психологической мысли работа Ж.П.Сартра так и называлась «Экзистенциализм – это гуманизм».[1] Экзистенциальная психология теснейшим образом связана с философией экзистенциализма и является ответвлением гуманистической психологии. Экзистенциальный взгляд на человека берет свое начало из конкретного и специфического осознания уникальности бытия каждого человека, существующего в конкретный момент времени и пространства. Экзистенциалисты полагали, что каждый человек осознанно и болезненно постигает существование и смерть. Отвергая представление, что человек является продуктом генетических, а также факторов влияния окружающей среды, экзистенциалисты подчеркивают идею ответственности каждого из нас за то, чем мы становимся. Следовательно, экзистенциалисты убеждены в том, что любому человеку брошен вызов – наполнить свою жизнь осознанным смыслом, противопоставляя его окружающему абсурду.

В 1960 годах гуманистическое направление в психологии оформилось благодаря, главным образом, работам американских и европейских психологов: Э. Фромма, г.Олпорта, К.Роджерса, Р.Мэя, А.Маслоу и др.

Следует отметить, что эти выдающиеся ученые не придерживались единых взглядов на предмет гуманистической психологии. Они обладали ярко выраженными индивидуальностями и можно говорить о «психологии Роджерса», «психотерапии Мэя», «учении Маслоу» и т.п. Это связано с тем, что термин «гуманистическая психология» был придуман группой психологов под руководством А.Маслоу. Это было, скорее движение, чем научное течение. Главной целью такого научного движения было создание жизнеспособной теоретической альтернативы как бихевиоризму, так и психоанализу. Эта задача была с блеском решена объединившими свои научные и мировоззренческие усилия психологами. Гуманистическая психология была названа А.Маслоу «третьей психологической силой». Тем самым подчеркивался характер ее противостояния бихевиоризму и психоанализу.

Теоретики – гуманисты подчеркивают, что каждый человек является архитектором своего поведения и жизненного опыта. Люди – мыслящие существа, свободно решающие и выбирающие свои действия. Таким образом, гуманистическая психология в качестве основной модели принимает ответственного человека, свободно делающего выбор из предоставленных возможностей.

Наиболее важная концепция, которую почерпнули гуманистические психологи у философов-экзистенциалистов – это концепция становления. Человек никогда не бывает, статичен, он всегда в динамике, в движении. Как свободное существо человек ответственен за реализацию наибольшего числа жизненных возможностей. С гуманистической точки зрения поиск подлинного существования требует чего-то большего, чем удовлетворение биологических потребностей, и, даже большего, чем удовлетворение социальных потребностей. Часто люди отказываются от становления, отрицая заложенную в них возможность полноценного человеческого существования. Для гуманистического психолога такой человек, отказавшийся от поиска смысла, наполнения им своей жизни является предателем самого себя. Тот, кто предал человеческую сущность не в состоянии ответить на основные вопросы своей жизни: кто я? Имеет ли моя жизнь смысл? Как я могу реализовать себя, даже, если я навсегда один? Вместо этого человек может подчиниться требованиям общества и не выходить за эти пределы. Гуманистические психологи отмечают, что поиск смысла жизни – дело трудное: многие становятся отчужденными по отношению к себе и другим, некоторым не хватает мужества настоять на своем, иные предпочитают принять то, что говорят друзья и родители, общество в целом. Преодоление этой проблемы может побудить человека сделать что-нибудь стоящее. Люди должны принять на себя ответственность за выбор и направление своей судьбы, так как они ответственны за одну единственную жизнь – свою собственную.

Кроме того, экзистенциальная философия дала возможность развиться феноменологическому направлению в психологии. В центре внимания этого направления – понимание того, что человеку открыта скорее субъективная реальность, чем объективная. Субъективный опыт – основной феномен в изучении и понимании человека и человечества. Внешнее поведение является вторичным по отношению к непосредственному опыту и его переживанию. Ничто не заменит опыт и его переживание.

Таким образом, «гуманистическая психология по своей сути – это направление в мировой психологии, признающее своим главным предметом личность как уникальную целостную систему, которая представляет собой не нечто заранее данное, а «открытую возможность» самоактуализации, присущую только человеку».[2] В центр внимания г.Олпорта попала, прежде всего устремленность человека в будущее, свободная реализация потенций. Для А. Маслоу отправными точками являются творчество и потребность в самоактуализации каждого человека. Для К. Роджерса – укрепление веры в себя и возможности достижения идеального «Я». На основе теории и практики этих ученых развились психотерапевтические направления, получившие названия «личностно-центрированной терапии», «экзистенциальной терапии», «логотерапии» и др.

Таким образом, специфика предмета гуманистической психологии заключена в:

а) глубоких философских корнях (в отличие от бихевиоризма или психоанализа);

б) в рассмотрении личности с точки зрения ее уникальных мотивов, и, в первую очередь, мотива самоактуализации;

в) в утверждении свободы выбора возможностей каждым человеком и ответственности за свой выбор и его последствия;

г) в понимании человека как глубоко творческого существа;

д) в особом предназначении человека - искать смысл своей жизни, тем самым упорядочивая мир.

2. Гуманистическая теория Эриха Фромма: свобода и экзистенциальные потребности человека

Эрих Фромм один из первых психологов, старавшихся расширить горизонты психоанализа. Экзистенциальная философия стала основой его гуманистической теории. По Э.Фромму, неотъемлемой чертой человеческого существования является одиночество, изоляция и отчужденность. В то же время, он был уверен, что для каждого исторического периода характерно прогрессивное развитие индивидуальности по мере того, как люди боролись за достижение большей личной свободы в развитии всех своих потенциальных возможностей. Однако значительная степень автономии и свободы выбора людей современного западного общества были достигнуты за счет утраты чувства полной безопасности и появления ощущения личной незначимости. С точки зрения Э. Фромма перед людьми в современном обществе стоит дилемма: свобода от социальных, религиозных и прочих ограничений потребовала от человека компенсации в виде безопасности и чувства принадлежности к социуму. Э. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной серьезных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо быть связанными с другими людьми, чувствовать себя частью общества.

Человек, по Э. Фромму, преодолевает чувство одиночества, сопутствующее свободе несколькими путями (совершает бегство от свободы):[3]

- авторитаризмом, соединяя себя с чем-то внешним для усиления слабого «Я»;

- деструктивностью, позволяющей преодолеть чувство неполноценности, уничтожая и покоряя других;

- конформностью автомата, предполагающей абсолютное подчинение социальным нормам.

Эти пути позволяют преодолеть одиночество до некоторой степени, но, по мнению Э. Фромма, человек перестает быть человеком в полном смысле этого слова, так как перестает стремиться к свободе выбора, теряет индивидуальность, свой неповторимый жизненный почерк. Бегству от свободы Э. Фромм противопоставил позитивную свободу, позволяющую остаться уникальным и одновременно ощутить себя частью общества. Пути к позитивной свободе лежат через любовь и труд. Таким образом, конфликт между стремлением к свободе и стремлением к чувству безопасности представляет собой огромную мотивационную силу. Этот конфликт обусловлен особым видом потребностей – экзистенциальными, не сводимыми ни к биологическим, ни к социальным. «Но услышат ли наши дети голос, который скажет им, куда идти и зачем жить? Каким-то образом они чувствуют, как и все человеческие существа, что жизнь должна иметь смысл, - но в чем он заключается? Ведь не в противоречиях же он, не в двуличии и циничной покорности, встречающихся на каждом шагу? Они тянутся к счастью, истине, справедливости, любви, преданности; но можем ли мы ответить на их вопросы?»[4] Э. Фромм отвечает на эти вопросы, выдвигая описание пяти основных экзистенциальных потребностей:

- потребность в установлении связей (человеку необходимо кого-то любить, о ком-то заботиться, сохраняя при этом свою индивидуальность);

- потребность в преодолении (все люди нуждаются в преодолении своей пассивной, животной природы, для того чтобы стать активными созидателями своей жизни);

- потребность в корнях (люди нуждаются в том, чтобы ощущать себя неотъемлемой частью мира);

- потребность в идентичности (внутренняя потребность в тождестве с самим собой, для того чтобы почувствовать свою непохожесть на других, чтобы иметь возможность сказать: «я – это я»);

- потребность в системе взглядов и преданности (человеку необходимо иметь убеждения для продуктивного постижения мира и объект преданности – высшую цель или веру в Бога).

При сильной фрустрированности этих потребностей человек заболевает, подрывается его психическое и психологическое здоровье. Ценность гуманистической теории Э. Фромма в том, что он показал: человек хочет быть свободным среди свободных, индивидуальной частью целого. «Люди похожи, ибо всем нам досталась одна человеческая ситуация с ее экзистенцмальными дихотомиями; люди уникальны, ибо каждый по-своему разрешает свою человеческую проблему».[5] При непринятии на себя ответственности за удовлетворение своих экзистенциальных потребностей страдает как отдельная личность, так и общество, формируя норму внутреннего раскола своих членов.

3.Гуманистическая психология Абрахама Маслоу: иерархия мотивов, самоактуализация и творчество человека

Фундаментальный тезис, лежащий в основе позиции А. Маслоу – это изучение человека как уникально организованного целого. Кроме того, А. Маслоу, как и другие гуманистические психологи, полагал, что природа человека хороша или, по крайней мере, нейтральна. Взгляд его на человека можно назвать оптимистичным. Разрушительные силы начинают говорить в человеке тогда, когда у него обнаруживаются фрустрированные, неудовлетворенные фундаментальные потребности, образующие иерархию:

- физиологические потребности (пища, вода, сон и т.п.);

- потребность в безопасности (стабильность, порядок);

- потребность в любви и принадлежности (семья, дружба);

- потребность в уважении (самоуважение, признание);

- потребность в самоактуализации (развитии способностей).[6]

В качестве одного из критериев психологического здоровья А.Маслоу, рассматривал действующий мотив самоактуализации своих испытуемых. Он утверждал, что жизнь самоактуализирующегося человека никогда не бывает лишена смысла, а заполнена либо реализацией найденного, либо поисками новых смыслов. «Я представляю себе самоактуализировавшегося человека не как обычного человека, которому что-то добавлено, а как обычного человека, у которого ничто не отнято. Средний человек – это полное человеческое существо, с заглушенными и подавленными способностями и одаренностями».[7]

А. Маслоу отдавал приоритет, творческой стороне натуры человека, считая, что к творчеству способен каждый. И для этого не нужно писать музыку или рисовать картины. Можно проявлять себя как творческого человека в любом деле. Творчество – это путь к развитию метамотивации, высоких жизненных ценностей, и просто – данность. Видимо, способность проявлять себя как творческое существо – это один из признаков человека вообще, отличие его от прочих живых организмов. Таким образом, А.Маслоу утверждал, что смысл человеческой жизни подвластен его создателю – человеку.

4.Феноменологическая психология Карла Роджерса

В результате своих клинических наблюдений К.Роджерс пришел к заключению, что природа человека заслуживает глубокого доверия, что человек – это не поле битвы бессознательных сил. Очень многое в человеке открыто сейчас или будет открыто его сознанию, если он этого захочет. Работая долгие годы с пациентами, имеющими эмоциональные нарушения К.Роджерс все более и более укреплялся в своей вере в человека, в его силы, способности, конструктивную направленность любой личности.

Фундаментальной предпосылкой теории К.Роджерса является предположение, что люди используют свой опыт для очерчивания, определения себя. Поле опыта он назвал «феноменальным». Оно включает события, воспоминания, восприятия, ощущения, которых человек, может быть, не осознает, но мог бы, если бы сфокусировался на них. Это личный мир. В поле опыта живет человеческая самость, представляющая собой организованный связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации. Каждый из нас – носитель как реальной самости, так и идеальной. Степень «разрыва» между самостью и идеальной самостью – это показатель неудовлетворенности собой, невротических трудностей.

Наряду с позитивной точкой зрения на природу человека К.Роджерс выдвинул гипотезу о том, что все поведение вдохновляется и регулируется неким объединяющим мотивом – тенденцией к актуализации, важнейшим аспектом которой является самоактуализация. «По К.Роджерсу тенденция к самоактуализации – не просто один из мотивов наряду с другими. «Следует отметить, что тенденция к самоактуализации – единственный мотив, постулированный в этой теоретической системе... Самость, например, - важное понятие в нашей теории, но самость ничего не «делает», это всего лишь выражение общей тенденции организма вести себя таким образом, чтобы поддерживать и усиливать себя».[8]

Феноменологический подход к личности, который развился, во многом, благодаря работам К.Роджерса, утверждает внутреннюю реальность – чувства, мысли, ощущения, понятия человека, существующие в пределах внутренней системы координат. Т.е. субъективная реальность является основой для действительного поведения человека. Мы реагируем на события, исходя из собственного восприятия их. Из вышесказанного следует важный вывод: психологическая реальность феноменов является исключительно функцией того, как они воспринимаются людьми. Последующее развитие феноменологического подхода принесло с собой понятие психической реальности, отражающей процессы, происходящие в субъективном мире человека, приводящие к объективным последствиям. По К.Роджерсу, смысл собственного бытия человек, также ищет, исходя из собственных представлений, ощущений, озарений. Поиск его – дело сугубо субъективное. Он осуществляется человеком в движении по тропам внутреннего мира. Нельзя дать человеку смысл – он может найти его только сам.

Роджерс уделял большое внимание становлению человека, постоянно открывающему в себе новые способности, качества, смыслы, «...человека более открытого ко всем составляющим его организмического опыта; человека, у которого возникает доверие к своему организму как к инструменту чувственной жизни; человека, который полагает, что локус оценки лежит внутри него; человека, который учится жить как участник текущего процесса, в котором в потоке опыта он постоянно обнаруживает свои новые качества. Это некоторые из тех составляющих, которые, я думаю, входят в становление человека».[9]

5.Виктор Франкл о смысле жизни

С 1942 по 1945 г.г. В. Франкл был узником в нацистских концентрационных лагерях в Аушвице и Дахау, где умерли его брат, родители и жена. Под воздействием пребывания в этих лагерях выкристаллизовались его мысли о смысле жизни и страдания, и это в какой-то мере предопределило его решение заняться распространением своих убеждений, которые помогли ему сохранить жизнь.[10] В.Франкл умер в возрасте 92 лет в Вене, где и похоронен. Он является основателем «третьей» Венской школы психотерапии – логотерапии («логос» в данном случае – «смысл»).

Согласно взглядам В. Франкла, стремление к смыслу является центральным мотивом человеческого существования. «В явном или неявном виде – этот вопрос присущ самой природе человека».[11] Сомнения в смысле жизни, таким образом, никогда нельзя рассматривать как проявления психической патологии, эти сомнения в значительно большей степени отражают истинно человеческие переживания, они являются признаком самого человечного в человеке. Человеку, в отличие от животных, дано обнаружить проблематичность своего существования и ощутить неоднозначность бытия. Проблема смысла жизни может буквально завладеть человеком.

Смысл не достигается путем прямого поиска, а рождается в результате открытия. Те, кто привык потакать своим слабостям, могут почувствовать свою никчемность и ненормальность, испытывая экзистенциальный вакуум, т.е. ощущение, что жизнь потеряна. Позже может развиться расстройство, которое В. Франкл назвал ноогеническим неврозом, проявляющимся в ощущении бесполезности существования. Собственно логотерапия и была направлена на излечение этой болезни. Психотерапевт помогает своему клиенту открыть смысл. При этом всячески подчеркивается, что логотерапия пытается бороться с теми душевными расстройствами, которые не относятся к разряду болезней в клиническом смысле, поскольку основное предназначение «психотерапии в духовном смысле» – справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью.

Согласно В. Франклу, смысл жизни постоянно меняется, но он никогда не исчезает. «Человеческое существование никогда не бывает бессмысленным. Жизнь человека полна смысла до самого конца – до самого его последнего вздоха. И пока сознание не покинуло человека, он постоянно обязан реализовывать ценности и нести ответственность. Он в ответе за реализацию ценностей до самого последнего момента своего существования».[12]

В противовес научным взглядам А. Маслоу и К. Роджерса, В. Франкл утверждает, что смысл выходит за рамки самоактуализации и существует на трех уровнях:

а) наивысший смысл (на уровне мироздания);

б) смысл момента;

в) общепринятый каждодневный смысл. Мы можем обнаружить смысл жизни тремя способами:

- путем совершения поступка;

- путем переживания ценности (например, восторгаясь творениями культуры);

- путем страдания (занимаясь поиском адекватного отношения к неизбежному);

Человек перестает ценить жизнь тогда, когда теряет ее смысл. Если у человека есть основания для жизни, то он вынесет почти любые ее условия. Огромную психотерапевтическую силу имеет убежденность человека в том, что ему есть ради чего жить. «Особенно ярко это проявляется в том случае, когда человеку эта задача кажется, будто специально предназначенной для него лично, когда она представляет собой нечто вроде миссии. Такая задача помогает человеку ощутить свою незаменимость, жизнь приобретает смысл уже потому, что она незаменима».[13]

В. Франкл считал, что каждый человек имеет свою цель в жизни, которую он в состоянии достичь. Чем больше он видит жизнь как выполнение поставленных перед ним задач, тем более полной смысла кажется она ему.


9-09-2015, 18:41