Наиболее распространенным является подход аксиологизма, в котором духовность видится в утверждении высших нравственных ценностей. Духом считается все ценное, трактуемое как ценностно-осознаваемое или переживаемое, а под духовностью понимается способность индивида к выбору ценностей (В. С. Барулин, С. Б. Крымский, Г. В. Осипов, И. В. Силуянова). Этот подход также доминировал и в русской религиозной философии, где проблема духовности традиционно находилась в центре внимания.
В современной отечественной философии аксиологический подход получил дальнейшее развитие. Так, например, Р. Л. Лившиц полагает, что духовность заключена в стремлении личности к социально-позитивным, гуманистическим ценностям. Более последовательно аксиологический подход к пониманию духовности изложен в концепции духовности – бездуховности личности И. Н. Степановой и С. М. Шалютина. Согласно этой концепции, духовность как качество личности выражается в приоритете или, по меньшей мере, высоком ранге духовных ценностей в системе ценностей индивида. Духовные ценности – это ценности, которые определяются исключительно духовными потребностями, оценка предметов, поступков или событий с позиции этих ценностей исключает их взвешивание с прагматической точки зрения [40,с. 67-68].
В аксиологии в качестве высших духовных ценностей особо выделяют Истину, Добро и Красоту. Их А. Маслоу относит к числу «бытийных» ценностей, которые не могут быть сведены или выведены из других духовных ценностей, но проявляются в них. Эти ценности лежат в основе познавательной, нравственной и эстетической оценок предметов и явлений мира, соответственно под углом зрения соотношения истинности и ложности, блага и вреда, прекрасного и безобразного. Духовные ценности принципиально не ранжируются между собой, не иерархичны по отношению друг к другу, что объясняет возможность свободного выбора, приоритета одной из них без обязательного отрицания или противопоставления других. Тем самым, существенным признаком духовности можно назвать альтернативность [40, с. 68].
Духовности противопоставляют бездуховность или «псевдодуховность». Бездуховность, по мнению Р. Л. Лившиц, может пониматься как некая видимость духовности, «отгороженность личности от мира при внешней соединенности с ним». Бездуховность не может быть рассмотрена как количественный вариант развития духовности, как «низкий» уровень ее развития. Бездуховность – это качественно иная характеристика личности, которая выражается в неприятии главной роли духовных ценностей, может проявляться либо в прямом приоритете недуховных ценностей, либо в том, что личность никак не самоопределилась по отношению к ценностям, направляющим жизнь. Недуховные ценности делятся на прагматические и витальные.
Основу прагматических ценностей составляет Польза, к которой непосредственно примыкают Обладание и Потребление. Эмпирическое исследование духовности в значительной степени осложняется существованием множества вариантов развития духовной сферы человека. По всей видимости, «чистых» типов духовной сферы, основанных на оппозиции духовности–бездуховности, не бывает. Кроме того, принятие духовных ценностей вовсе не означает автоматическое становление духовности личности. Дело в том, что, помимо бездуховности, духовная сфера индивида может характеризоваться извращенной духовностью. В этом случае имеет место абсолютизация тех или иных духовных ценностей при пренебрежении другими или абсолютизация духовных ценностей при игнорировании недуховных (например, у религиозного фанатика).
Истинная духовность предполагает почтительное отношение к недуховным ценностям, прагматическим и витальным. Для воплощения духовных ценностей в жизнь ряд прагматических ценностей у духовной личности должны иметь высокий ранг. К ним можно отнести профессионализм, деловитость, практичность, здоровье. Приоритет духовных ценностей будет выражаться в том, что они очерчивают границы, за которые личность не позволяет себе выйти при реализации прагматических и витальных ценностей. Духовная сфера личности должна характеризоваться оптимальным сочетанием духовности и практичности. В аксиологической концепции духовности И. Н. Степановой и С. М. Шалютина это соотношение выражено в идее об уровне духовности личности, который определяется рангом духовных ценностей в системе ценностей индивида и который, по нашему мнению, можно «измерить» эмпирически с помощью психодиагностической методики [40,с. 69].
Таким образом, в философской науке мы видим разные подходы к пониманию духовности, и отсюда – отсутствие единого определения этого понятия.
В отечественной психологии проблема духовности получила освещение в работах классиков психологии – Л. С. Выготского, Л. И. Божович, А. Н. Леонтьева, С. Л. Рубинштейна. В современной российской психологической науке она является предметом рассмотрения в исследованиях К. А. Абульхановой-Славской, А. В. Брушлинского, М. И. Воловиковой, Ф. Е. Василюка, В. В. Гостева, Д. А. Леонтьева, В. П. Зинченко, В. Д. Шадрикова, В. А. Пономаренко и других авторов.
Феномен духовности с религиозной точки зрения активно рассматривает в своих исследованиях христианская психология, основателем которой выступает Б. С. Братусь. Религиозное направление имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как божественное откровение: Бог есть дух. А жизнь духовная – это жизнь с Богом и в Боге [7, с. 28].
В работе А. Я. Канапацкого духовность определяется как сущностная черта человека, предопределяющая его бытие и утверждающая человека в его «онтологической истинности» [24, с. 40]. Обобщая представленные в психологической литературе определения духовности, автор характеризует ее как сложно организованную, целостную, саморазвивающуюся и открытую систему, представленную социально-психологическими образованиями, социальной активностью, способностями и потребностями, душевными и интеллектуальными состояниями, ориентацией на решение смысловых проблем, стремлением к высшему идеалу и сфере трансцендентного [24, с. 43]. Духовность – это устойчивое, по сути, подвижно-динамическое, по характеру, и нелинейное, по системной организации иерархических взаимовлияний и связей всех элементов духовной реальности, идеально-смысловое образование, способное производить в человеке личностные эффекты и преображения.
Н. В. Марьясова рассматривает духовность как систему отношений человека к миру и себя в мире, то есть как определенную программу поведения, являющуюся составной частью целостной самоактуализирующейся личности, проявляющуюся в виде определенного мироотношения и определяющую приоритет высших духовных ценностей над витальными. Говоря о духовности, она выделяет, прежде всего, нравственный строй личности, ее способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следовать идеалам истины, красоты, добра. Соответственно нравственность оценивается как одно из измерений духовности человека [32, с. 3-4]. И. М. Ильичева рассматривает духовность как особую сторону бытия человека, специфическую форму отражения объективного мира, дополнительное средство ориентации в нем и взаимодействия с ним, говорит о принципиальном единстве материального и духовного при кажущейся их независимости [22, с. 6].
Духовность, на взгляд Собчик Л. Н., это - высший уровень самосознания человека и эмоционально дифференцированного отношения к явлениям окружающей жизни. Это понятие нельзя подменить высоким интеллектом и эрудицией. Духовность — традиция бережного отношения к самому себе, окружающим людям, окружающему миру, передающаяся из поколения в поколение. Духовность воспитывается в семье. Чем крепче семья, чем крепче в ней связь между поколениями, тем выше шансы воспитания в ней духовно развитого человека. Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. Духовность человека - это умение выйти за рамки узко эгоистического стремления выжить, преуспеть, защитить себя от невзгод. Наполненная духовным богатством жизнь предусматривает не только включение в образ собственного Я огромной - вширь и вглубь - информации об окружающем мире, но и способность рассматривать свое Я в контексте мироздания. При этом человек выступает не в качестве пассивного звена, а в роли субъекта деятельности. Это - личность, пытающаяся понять свое в этом мире предназначение, стремящаяся наполнить свою жизнь определенным смыслом и активно реализующая свой потенциал во имя неких идеалов, а не в сугубо эгоистических целях [47].
Духовность нельзя свести к высокому и разносторонне развитому интеллекту еще и потому, что это не только проблема самосознания, но и эмоциональная категория, предусматривающая в сложном диалоге доброго и злого начал бытия приоритет первого. Для одних - это опора на мораль общества, на принципы религиозных догм, для других - это собственная совесть, не позволяющие переступить черту, за которой подстерегает опасность ущемить интересы других людей. Если человек не преступает законов справедливости не из страха перед наказанием, а по велению собственных нравственных установок, нарушение которых грозит ему утратой самоуважения, то это уже признак более высокого склада души.
Духовность - это понятие, которое имплицитно содержит в себе неравнодушие к окружающему миру. Это - пристрастность с положительным знаком. Это также стремление наполнить свою жизнь увлеченностью и интересом к разным сферам бытия, любовью к своей стране, к природе, к людям, к тому, что не является инструментом реализации прагматической необходимости. В противовес обыденным интересам, направленным на то, чтобы ублажать человеческую плоть, духовность означает направленность человека на иные, нематериальные ценности. Готовность к духовному развитию заложена в каждом человеке, но для того, чтобы она наполнила его жизнь и душу, необходимо влияние окружающей среды и то воспитание чувств, которое нельзя заменить образованием. Однако при прочих равных условиях более благодатной почвой для спонтанно проявляющейся тяги к духовному развитию являются интровертный, тревожный и сензитивный типы личности, то есть гипотимные личности. У них из всего спектра потребностей аффилиативная потребность является ведущей, что проявляется способностью к сопереживанию, склонностью к самоанализу, тенденцией к оттормаживанию эгоистических желаний и стремлением сблизить реальный образ «Я» с идеальным. При этом мотивы их деятельности отличаются гуманистической направленностью и известной возвышенностью интересов над обыденными проблемами повседневной жизни. Этот тип личности изначально обладает теми базовыми свойствами, которые усиливают вероятность императивной тяги к духовно насыщенному стилю жизни. Такой вариант развития личности, по мнению Л. Н. Собчик, следовало бы назвать "первичной духовностью" [47].
Тяга к духовному обогащению, часто неосознанная, может возникнуть как явление вторичное («вторичная духовность») у людей, много страдавших, разочаровавшихся, «ушедших в себя» в силу вступившего в действие защитного механизма «бегства от проблем». У многих эта «дорога к храму» в буквальном смысле приводит к Богу или к религии (что не одно и то же). При всех вариантах такой душевной трансформации наблюдается усиление контроля над эгоистическими устремлениями и более выраженная обращенность к своему внутреннему «Я». При этом динамическое исследование (в рамках диапазона колебания индивидуально-личностных свойств) обнаруживает повышение тревожности, пессимистичности и интровертированности по данным психодиагностических тестов. Эти данные отражают возрастание тенденции к подавлению эгоистических амбиций, склонность к ограничению круга общения, гуманистическую направленность интересов, умение сопереживать и сочувствовать, повышенную восприимчивость к эстетике и все прочее, что говорит об усилении гипотимных (в том числе альтруистических) тенденций и сглаживании гипертимных (в том числе эгоистических) черт [47].
Таким образом, в научной психологии существует несколько отличающихся точек зрения на то, что следует понимать под духовностью. Однако описанные подходы к понятию духовности при всем их разнообразии позволяют выделить некоторое инвариантное ядро, представленное во всех вышерассмотренных определениях этого феномена.
Духовность рассматривается как высшая подструктура человека; подчеркивается ее интегрирующая, системообразующая функция в формировании целостности психического мира личности; обосновывается основополагающая роль духовности как регулятора поведения и деятельности человека, его взаимоотношений с другими людьми. В качестве важнейших психологических характеристик духовности выделяются ценности и ценностные ориентации, ответственность за свои поступки и поведение.
Рассматривая проблему духовно-нравственного становления человека, необходимо обозначить понимание духовности и нравственности. Духовность и нравственность взаимосвязаны, но не тождественны. Духовность не сводится к нравственности, нравственность является одним из ее проявлений. Нравственность, по замечанию Т. А. Флоренской, плодотворно разрабатывавшей диалогическое направление в отечественной психологии, характеризуется универсальным, общечеловеческим, безусловным содержанием ее норм, с одной стороны, и творчески индивидуальным проявлением, укорененным в совести – с другой. Именно такая нравственность является проявлением духовности личности. Важный психологический аспект духовности – сочетание универсального, общечеловеческого с творчески индивидуальным. Такая трактовка свидетельствует о том, что универсальное, вечное, общечеловеческое присуще каждому человеку, потенциально живет в нем [40, с. 63].
Отечественный психолог А. В. Засимовский разработал периодизацию нравственного развития детей. Первый этап охватывает младенчество и раннее детство – этап приспособительно-реактивного поведения, процесс первоначальной социализации малыша. Поскольку в поведении младенца господствует непроизвольность, рассматриваемый этап характеризуется как время преднравственного развития. В этот период ребенок приобретает готовность к адекватному реагированию (вначале сенсорному, а затем обобщенно-вербальному) на простейшие внешние регулирующие воздействия. На втором этапе, который приходится на дошкольный и младший школьный возраст, формируется у детей первоначальная готовность добровольно, на основе элементарной осознанности смысла нравственных требований, подчинять им свое поведение, ставить «надо» выше «хочу». В младшем школьном возрасте, в период собственно нравственного развития детей, их моральная сфера претерпевает дальнейшие изменения. Игру как ведущий вид деятельности дошкольника сменяет теперь
повседневное выполнение ребенком разнообразных школьных обязанностей, что создает благоприятнейшие условия для углубления его нравственного сознания и чувств, укрепления его нравственной воли. Доминирующая у дошкольника непроизвольная мотивация поведения уступает в новых условиях первенство мотивации произвольной, социально направленной. Усваивая то или иное моральное требование, младший учащийся все еще полагается на авторитет педагогов, родителей, более старших учеников. Третий этап нравственного развития личности охватывает подростковый и юношеский возраст и представлен автором как этап нравственной самодеятельности воспитанника, под которой понимается вполне сознаваемое и добровольное подчинение человеком своего поведения нравственным принципам [18]. Важно отметить, что нравственность человека складывается из нескольких компонентов. Во-первых, когнитивного – как понимание нравственных норм или правил поведения. Во-вторых, поведенческого, означающего то, как человек усвоил правила и использует их в своем поведении. В-третьих, эмоционального, означающего то, как человек относится к своим поступкам, какие чувства при этом испытывает.
Одним из значимых аспектов духовно-нравственного становления
ребенка, формирования его моральных представлений связано с развитием эмоциональной сферы детей. В процессе воспитания наиболее сложным моментом становится выработать у ребенка определенное отношение к моральной норме, желание следовать хорошему и противостоять плохому. Формирование чувств ребенка, их нормального развития имеет большое значение в воспитании у него эмоционально-положительного отношения к окружающим. Именно эмоциональная отзывчивость на радость и горе других людей составляет важнейшее звено духовно-нравственного развития человека. Это и должно стать одной из специальных задач воспитания. Важно также создание взрослыми жизнерадостной обстановки вокруг ребенка.
Духовно-нравственное становление и развитие человека совершается всю жизнь, как выявление духовного «Я», дарованного человеку, духовной индивидуальности, сочетающей в себе индивидуальное и всеобщее. Осознание реальности наличия этих универсальных возможностей и следование голосу духовного «Я», голосу совести, является необходимым условием духовно-нравственного развития человека. Однако, духовно-нравственное становление – область ответственности и активности самого человека. Другой человек необходим для осознания таких возможностей для духовного пробуждения, открытия и признания духовного. Он увидит, поверит, подтвердит существование потенциального, невыявленного духовного «Я» собеседника. Поскольку в большинстве случаев духовно-нравственное становление происходит через преодоление неверных выборов, ошибок, совершаемых на жизненном пути, постольку другой бывает необходим для открытия, обнаружения голоса духовного в себе и понимания последствий выборов против духовного. Однако имеется в виду не морализирование, но диалог, как способ открытия, обнаружения внутренней жизни человека, как помощь и посредничество психолога во внутреннем диалоге наличного и духовного «Я» человека, решающего трудные, в основе – духовно-нравственные проблемы своей жизни. Необходимо, по-видимому, обратить внимание человека, на его внутренний опыт переживания глубинных ценностей, опыт отношений с духовным (отвержения или послушания) и влияния таких отношений на состояние человека. Речь не идет о глубоком опыте, речь о простом опыте совестных переживаний; опыте переживания пустоты, тоски, когда человек отвергает духовное, и опыте возрастания полноты жизни, когда человек обращается к духовному [40, с. 63-64].
1.3 Состояние мироощущения и социального самоопределения современных школьников
Мироощущение — это отношение человека к окружающей действительности, обнаруживающееся в его настроениях, чувствах, поступках [34, с. 335]. Мироощущение — восприятие человеком окружающего мира, действительности, выражающееся в настроениях, чувствах. Мир познаётся через мироощущение [48, с. 351]. Мироощущение, с одной стороны, выступает как обобщение данных непосредственного опыта личности и выражается в реакции ребенка на различные ситуации в его жизни, с другой – оно является способом осознания действительности. Таким образом, данный феномен имеет огромный жизненный практический смысл. Мироощущение – духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее. [26].
Изначально проблема мироощущения возникает трудах древнегреческих философов Аристотеля, Платона, Пифагора, Эпикура, Демокрита как воззрение на общий ход исторических изменений, в результате которых существует или не существует возможность приблизить действительность к идеалу добра, которые позволят или не позволят торжествовать добру над злом, справедливости над несправедливостью. Существование противоположных точек зрения позволило обозначить разные предположения как оптимизм и пессимизм. В дальнейшем в трудах Т. Гоббса, Б. Спинозы, Г. Лейбница придавалось большое значение тому, как человек воспринимает окружающий мир: смотрит он на жизнь с надеждой или видит всё в мрачных тонах.
В современный период попытки изучения данной проблемы были предприняты и в русле психологии в двух основных направлениях: как исследования оптимизма-пессимизма и как определенного типа мироощущения. В «теории выученного оптимизма» М. Селлигмана его суть связывается с проблемой выученной беспомощности и состоит
9-09-2015, 18:44