Формирование представлений о Боге в разных культурах. Дао и Абсолют

Формирование представлений о Боге в разных культурах. Дао и Абсолют

М. Щербаков

Формирование представления о духовности и ценностях

С позиции Кластерной модели сознания «чувство Бsога» соответствует доступу к уровню универсального единства. Таким образом, уже у первобытных людей и в архаических культурах существовало определенное ощущение присутствия и взаимосвязи с особой силой. На наш взгляд, было бы некорректным считать это простой моделью примитивного описания природных сил и их антропоморфизации, как это часто представляется в этнографических источниках, хотя, безусловно, это ощущение было тесно связано с чувством единства с силами природы (базовые модальности») и неким первоисточником силы Вселенной.

Человеку было важно наладить отношение с этой силой, трудно описываемой словами и даже ощущениями, но незримо присутствующей в индивидуальном и коллективном сознании.

В основном эти отношения могли строиться двумя путями -

Интериоризация - Бог (вселенная, сила, Дао) ощущаются через себя и как естественная часто себя. Наиболее близкий аналог таких отношений - ощущения маленького ребенка в здоровой гармоничной семье. Для ребенка нет необходимости подкупать родителя, нравиться ему или соответствовать неким жестким установлениям. Родители в любом случае поддержат, накормят, обнимут или выкажут свою любовь другим способом. Если ребенок упал в реку, ему не нужно умолять отца или мать о помощи и, тем более, давать взамен какие либо обещания. Достаточно лишь привлечь их внимание. В такой семье важной задачей ребенка является сохранять контакт с родителями, учиться слушать и слышать друг друга и — просто развиваться, становиться умнее, смелее и... все больше и больше походить на родителей.

Естественное формирование отношение к Богу при таком пути - любовь, благодарность. Материальный обмен - подарок, служение - то есть примерно то, что бы здоровый ребенок предложил от чистого сердца любящим родителям или учителям.

Основная модель духовного пути - от экзистенциальных ощущений к социуму. Рост кластера осуществляется «снизу вверх». Первичным всегда является экзистенциальное ощущение тотальной безусловной любви, единства со всей вселенной (яркий пример - просветление Будды Гаутамы) и лишь затем это ощущение постепенно осмысляется и проводится на социально-адаптативный уровень.

Ожидание от жизни и Бога - любовь, ощущения, поток жизни.

Базовая модель обучения и образа действий - процессуальная. Важно понять, КАК жить и какие качества развивать для этого.

Крайнее проявление - «цель — ничто, движение — все»

Второй путь — экстериоризация. В этом случае речь идет об установления отношений с некой могущественной, Абсолютной, управляющей, но все же внешней силой.

Эта сила предстает иногда как грозная и враждебная, иногда как нейтральная (и тогда задачей человека является просто склонить ее на свою сторону), иногда как покровительствующая по отношению к определенному роду или нации (Яхве).

Естественно возможное формирование отношений с этой сил - исполнение правил и товарный обмен. В этом случае правильными действиями будут жертвоприношения (внешние или внутренние), акцент на написание и исполнение этических кодексов (контрактов с Богом).

Модель роста кластера в такой системе - сверху вниз. То есть сначала нужно сформировать правильный социум, научиться жить по истинным правилам, сформировать качественную, устойчивую и единообразную для всего социума адаптативную крышу кластера, а уж потом, когда база создана, начнется естественный диффузионный рост всей структуры в глубину.

Основной материальный обмен - жертвоприношение, служение как принесение жертвы.

Ожидание от жизни и Бога - награда за приношения и соблюдений контрактов в этой или будущей жизни.

Базовая модель обучения и образа действий - субстациональная. Важно понять, ЧЕГО добиваться и какие параметры должен иметь результат. Цель оправдывает средства.

Крайнее проявление: «железной рукой загоним человечество к счастью», «пусть погибнет мир, но соблюден закон»

Сложно сказать, какой из путей является «лучшим», а какой «ошибочным». С позиции моделей осцилляторов, принятой в КМС, Бог не является ни внешним, ни внутренним относительно структуры сознания. Корректно также заявить, что он является как внешним, так и внутренним одновременно, являясь в то же время и частью пространства коллективного бессознательного (сумма резонансных излучений глубинных слоев многих индивидов).

Можно отметить, что для индивида изначально характерны обе программы взаимодействия с высшей силой - жертвоприношение и контакт с внешним, с одной стороны, и «нахождение в потоке» — с другой. Одним из источников таких программ являются и базовые перинатальные матрицы, содержащие информацию о различных состояниях.

Безусловно, свою роль играет и модель воспитания в семье — в странах, в которых распространены религии и практики процессуального пути (буддизм), детей воспитывают, как правило, более расслаблено, чем в жестко пуританских культурах, и атмосфера в семье гораздо больше соответствует первой БМП, чем второй или третьей. Отметим, что в конечном итоге совокупность этих факторов и выстраивает канал, своего рода мост между поверхностными и глубинными слоями сознания.

По тем или иным причинам разные культуры и цивилизации выбрали разные базовые модели восприятия Бога и разные модели познания.

В Западной цивилизации (иудо-христианский путь) сформировалась субстациональная модель познания мира и традиция экстериоризации в духовном пути. Подчеркнем, что мы используем термины «Западная цивилизация» в смысле характеристики особенностей общества. Такая терминология сложилась в ряде источников (напр. [4]) и хорошо отражает исторические аспекты формирования цивилизаций. В главе III мы ввели термин «цивилизации понимания» для более глубокого анализа этого типа общества. Западный путь эффективен для исследования и структуризации явлений природы, развития технологии и экспериментальных исследований объектов. Действительно, для лучшего исследования материального макрообъекта его важно отделить от субъекта. Запад также позволяет быстро организовывать простые по форме и хорошо управляемые общества для достижения конкретной цели - освоения пространства, развития производства, увеличения потребления или организации мировой революции. Для Западной цивилизации также важен внешний социальный управляющий - правитель, вождь или свод законов, которые, как правило, быстро сакрализуются обществом

Недостаток этого пути — склонность к формализации Бога, формированию глобальных духовных экранов (Гл. II) и в конечном итоге, к созданию своего рода коллективного бога в массовом сознании — результата интерференции сверхценных экранов десятков и сотен тысяч индивидуумов.

Этот новый «социальный» Бог — Абсолют по терминологии Алана Уотса предъявляет многочисленные требования, навязывает противоречивые и невыполнимые большинством людей моральные кодексы и формирует постоянное чувство вины у человека за свое несовершенство. Для немногих — это энергия, которая дает толчок к движению, для большинства - повод для формирования все новых биполярных экранов, стагнации среды сознания, которые находят выход либо в агрессии, направленной вовне, либо в постепенном эмоциональном выгорании, либо в бунте против Бога.

Другой важный проблемой западного пути является все больший отход от природы и естественности. Восприятие Бога как внешней силы приводит к развитию Эго и восприятию и все прочей реальности как чего-то внешнего по отношению к сознанию. Человек может «использовать» или «защищать» природу, но уже не чувствует с ней взаимной связи и не воспринимает ее как часть себя или себя как часть природы.

Для представителя традиционной культуры термин «рачительного использования» или «защиты» леса звучал бы примерно так же, как призыв правильно использовать или защищать свою руку или голову для среднего американца.

Становясь абсолютно материальным и внешним, мир постепенно превращается в простой объект манипуляций, утрачивая глубину и сакральность.

«Я думаю, одной из причин того, что так много людей в Соединенных Штатах перешло в язычество, является то, что в нем они видят возможность повторной сакрализации мира, возможность сдвинуть его с мертвой точки, сделать его живым, восстановить связи с ним. Быть может, это позволит сделать мир более гармоничным, сблизить его с природой и положить конец опустошению планеты» [[1] ]

В «Восточной» цивилизации (цивилизации восприятия) постепенно сформировались представления о Боге как о чем-то, пронизывающем всю вселенную и сознание, вездесущем и неуловимом. Дао как божественная сущность предлагает другие взаимоотношения, ничего не требует взамен и не навязывает контрактов. Формы становятся несущественными, и пропадает столь важная для западного общества парадигма жесткого дуализма. Эта концепция нашла отражения в даосизме, буддизме, индуизме и некоторых направлениях более жестких восточных религий, например, в суфизме (существуют различные мнения, насколько суфизм исторически является частью мусульманства - в истории были примеры и межрелигиозных суфистских школ, однако в настоящее время все крупные суфистские школы оформились именно в рамках этой религии).

Восточный подход предлагает процессуальные механизмы пути к Богу. Служение понимается уже не как часть контракта с Богом и не как следствие привычного принципа (чтобы что-то получить, нужно сначала что-то заплатить), а как естественная часть Пути.

Процессуальные механизмы обучения получили распространение в целом ряде стран и применялись далеко не только в религиозных практиках. Так при обучении самураев (художников, мастеров каллиграфии) акцент делался не на тренировку навыков и получение формальных знаний, а на формировании определенных личностных качеств.

При этом само разделение между областью «мирского» и «духовного» постепенно размывалось. Стрельба из лука, каллиграфия, сочинение стихов, упражнения с мечом, чайная церемония — все это становится духовной практикой. В Японии этот переход был окончательно оформлен, когда иероглиф «до» (путь) заменил «дзюцу» (искусство, умение), и появились буси-до, каратэ-до и т. д.

Процессуальный подход часто обеспечивает более быстрое и эффективное обучение, а главное, делает такой процесс стабильным и необратимым. При этом для мастера восточных единоборств не так уж важно быть первым или победить на главном соревновании. Самым важным остается путь, процесс и ощущения (удовлетворение, чувство правильности) от участия в нем. Такой подход к жизни и ценностям хорошо выразил Дж. Харрисон. На вопрос журналиста, почему он все время остается в тени и не хочет ли он стать первым, он ответил: «У нас все хотят стать первыми, первых очень много! Я не хочу быть первым, я хочу быть самим собой».

Выбор процессуального подхода во многом диктуется основными ценностями личности в такой культуре - достижение целостности и идентичности (индивидуация по Юнгу) в КМС эта цель может быть представлена как формирование большого плотно упакованного кластера, захватывающего как поверхностные, так и достаточно глубокие слои сознания. Духовная ценность — единство с Дао, потеря эго и растворение в боге - формирование глобального канального кластера по КМС. Очевидно, что такие цели с трудом поддаются формальному описанию. «Вот вещь, в хаосе возникающая прежде Неба и Земли родившаяся. Одиноко стоит она и и не изменяется. Повсюду действует и не знает усталости. Ее можно считать матерью всего сущего под небесами. Я не знаю ее имени, но я называю ее Дао» (Лао-Цзы ). В восточной культуре крайне сложно сформировать какие-либо устойчивые внешние критерии для описания человека, достигшего просветления или просто продвинувшегося на Пути. «Дао туманно и неопределенно», подчеркивает Лао Цзы.

При понимании того, что сама цель уже является процессуальной, модели роста кластера становятся существенно более гибкими. В восточных цивилизациях (цивилизациях восприятия) было сформировано несколько основных моделей такого развития.

1. Рост кластера «снизу вверх». Сначала озарение — глубокий личностный опыт, затем постепенная интеграция нового состояния в реальность Пути. Этот необычный для западной культуры путь описан в работах Лири, Уотса, Хаксли и др. «Я вернулся как будто другим человеком. Если хоть на мгновение увидеть ядерный туннель времени, никогда уже не будешь таким как прежде» [[2] ], описывает свой опыт Т. Лири. На конференции в Эсаленовском Институте монахам иезуитам был задан вопрос, имели ли они когда-либо опыт духовного озарения, и поощряет ли церковь такой опыт. На оба вопрос они ответили «Нет». [[3] ]

2. Изменение среды сознания (психоделические переживания, специфические техники ИСС) для облегчения последующей интеграции и снятия экранов. В этой модели особое значение приобретает разрушение экранов и размягчение любых жестких кластерных структур, индуцированных ВЭ или эволюционными программами. Другими словами, на первой стадии среда сознания просто размягчается и все (или почти все), что составляет эго — защиты, экраны, конвенциональные принципы и эволюционные программы поведения размягчаются, делаются пластичными и маловажными. На второй стадии происходит существенное переформирование структуры сознания в единую гармоничную структуру. Такие модели развития получили наибольшее развитие в Дзен, шаманских техниках, некоторых практиках суфизма.

3. Комбинированный — постепенный рост резонансных кластеров по всему пространству сознания с последующим слиянием их в одну гармоничную структуру.

В той или иной степени эти пути взаимосвязаны и часто комбинировались в рамках одной школы или направления.

Первый путь представляется простым, ярким и приятным, особенно, если средством получения глубокого опыта являются психоделические вещества или простые по реализации методы ИСС. Однако эта простота обманчива. Основная проблема - последующая интеграция опыта и приведение его в резонанс с внешней энергией. Особенно сложной эта задача может стать в западной культуре и в отсутствии системы поддержки (микросоциум). «Психоделическая революция» в США вызвала огромный энтузиазм и надежды на быстрое изменение западного общества, но не оправдала ожиданий именно из-за проблемы интеграции индивидуального опыта в социальную жизнь.

Следует отметить и ряд существенных проблем восточного пути. В модели развития цивилизации восприятия, как правило, не возникает сильных напряжений в структуре сознания. А если и возникают, то это скорее «вертикальные вектора», и их интеграция происходит через личностный и духовный рост, причем общество, как правило, предоставляет такие возможности любому желающему. С одной стороны, это делает восточное общество гораздо менее «тревожным» и более расслабленным, чем западное, с другой — сильно снижает мотивацию на научно-технический прогресс, экспансию, социальное развитие. Основной способ восприятия времени в восточной цивилизации - мгновенное (нелинейное) время, в отличие от линейного времени Запада. Проблемы мгновенного времени, связанные со сложностями в планировании и личной ответственностью за действия обсуждаются в [[4] ]. При прямых столкновениях культур восточное общество, как правило, проигрывает и либо погибает как культура, либо подвергается ассимиляции со стороны новых ценностей, религиозных и социальных конвенций и моделей поведения.

Основные особенности Западной и Восточной цивилизации представлены в Табл. 1.

Таблица 1