Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г.Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывает, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г.Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе — наоборот — оно существует для блага своих членов.
Спенсеровское представление об обществе как организме позволило осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно, по сути дела, заложило основы будущего системного и структурно-функционального подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные.
3. «Социологизм» Э. Дюркгейма
Э. Дюркгейм (1858-1917) - один из самых известных и уважаемых французских социологов. Его вклад в историю мировой социологии определяется не только его собственными идеями и концепциями, но и тем, что Э. Дюркгейм создал французскую школу социологии, традиции которой до сих пор оказывают серьезное влияние на стиль мышления французских социологов, выбор ими предмета исследования и т.п.
Отличительной чертой научных позиций Дюркгейма стала концепция социологизма. Согласно ей социальная реальность обладает своей спецификой, автономностью, несводимостью к другим разновидностям реальности (например, физической, психической). Ей, следовательно, присущи свои собственные законы, которые и должна выявлять и изучать социология. Отсюда вытекает одно из важных методологических требований Э. Дюркгейма - социальное надо объяснять социальным, исходя из социального. Остриём своим эта концепция направлена против бытовавшего во времена Дюркгейма психологизма в трактовке социальных явлений.
Объясняя несводимость социальной реальности к индивиду, индивидуальной жизни, Дюркгейм подчеркивал, что в процессе взаимодействий между людьми возникает новое качество, которое называется социальной жизнью. Например, очевидно, что «группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем это сделали бы ее члены, если бы они были разъединены. Если, следовательно, отправляться от этих последних, то мы не поймем ничего из того, что происходит в группе». Иллюстрируя эту свою мысль, социолог часто ссылался на пример химического целого как синтеза его составных частей. Социальная реальность в представлении Э. Дюркгейма складывается из социальных фактов двух родов - морфологических, к которым французский социолог относит демографические, технологические и экологические факты, и из коллективных представлений, т.е. фактов коллективного сознания. Именно последние особенно значимы для Дюркгейма, - в них раскрывается специфика общества. Дело в том, что коллективные представления, эти общие идеи и верования, связывают людей, формируют саму социальную ткань. Поэтому Дюркгейм считал коллективное сознание жизненным узлом всего общества.
Теория социальной солидарности Э. Дюркгейма
Проблема социального порядка и беспорядка, общественной нормы и социальной патологии была одной из основных для многих первых социологов, в том числе и для Дюркгейма. Разработка французским ученым проблемы коллективного сознания, социальной солидарности, методологии структурно-функционального анализа, разделения труда, а также исследование самоубийств - все это различные способы решения одной и той же проблемы общественной гармонии.
С точки зрения Дюркгейма, социальная солидарность - определенная целостность общественной жизни, коллективность и, одновременно, высший моральный принцип, высшая и универсальная ценность, которая признается всеми членами общества.
Механическая солидарность, по мнению Дюркгейма, характерна для архаических, примитивных и неразвитых обществ. Эти общества характеризуются тем, что составляющие их элементы или компоненты мало зависят друг от друга, существуют почти автономно. Они самодостаточны, ибо выполняют одинаковые, или сходные функции. В качестве их модели можно рассматривать натуральное хозяйство. Другая отличительная черта таких обществ - слабое развитие индивидуального, личного начала в человеке. В рамках таких обществ объединяющим, интегрирующим фактором может быть только коллективное, общее, надындивидуальное сознание, выраженное как в репрессивном праве, так и в религии.
Коллективное сознание практически полностью поглощает индивидуальное. Особенность механической солидарности - растворение индивида в коллективе. Чем меньше развита индивидуальность, чем меньше индивидуальных отклонений, тем более интенсивно и ярко выражено всё заполняющее коллективное сознание и, следовательно, социальная солидарность. Такое сознание неизбежно приобретает религиозный характер. Религия формирует собой общественную жизнь, состоящую исключительно из общих обрядов и ритуалов. Таким образом, единство общества, социальный порядок в примитивных обществах достигается через подавление всего того, что выходит за рамки, объем коллективного сознания, которое регламентирует всю жизнь индивидов без остатка.
Постепенное развитие общественных связей, увеличение средств и путей сообщения, рост городов и народонаселения, обусловливающий интенсификацию социальной жизни - все это ведет к усилению разделения труда. Последнее, подтачивая целостность коллективного сознания, его всеобъемлющий характер, само становится, в конечном счете, основой новой солидарности - органической.
Профессиональная специализация людей, выполнение ими особых строго определённых функций наносит ущерб сплоченности и единству общества. Она обусловливает также различия индивидов, развитие ими индивидуальных способностей и талантов. Но вследствие все увеличивающейся специализации труда индивиды вынуждены обмениваться своей деятельностью, выполнять взаимодополняющие функции, невольно составляя единое целое. Сознание этого, понимание того, что все связаны системой отношений, вне которой существовать не могут, вызывает чувство зависимости друг от друга, своей связи с обществом, т.е. солидарность. Не коллективное сознание, которое потеряло целостность, дифференцировалось, сократилось, стало более рациональным и ориентированным на индивида, а именно разделение труда, точнее - осознание его социальных следствий, восстанавливает целостность общества.
4. «Понимающая» социология М. Вебера
М. Вебер был первым крупным социологом-антипозитивистом. Он полагал, что общество следует изучать не «извне», на чём настаивали позитивисты, а «изнутри», то есть исходя из внутреннего мира человека. Его предшественником в идее понимания был германский философ XIX в., создатель теории «понимающей» психологии Вильгельм Дильтей. Этот философ считал природу и общество качественно различными областями бытия и они должны изучаться специфическими, присущими каждой области методами. Неклассический тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г.Зиммелем(1858-1918) и М. Вебером. В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типом научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, по их мнению, это пограничная наука, и поэтому она должна заимствовать у естествознания и гуманитарных наук все лучшее. Зиммель и М. Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие понятия, как «общество», «народ», «человечество», «коллективное» и т.д. Они считали, что предметом исследования социологи может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением.
Г. Зиммель и М. Вебер утверждают:
Социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным социальным приемам и, прежде всего, правилам формальной логики и общечеловеческим ценностям.
Социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к этим общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление всему человеческому мышлению.
М. Вебер различает понятия «ценностные суждения» и «отнесение к ценностям». Ценностное суждение всегда личностно и субъективно. Это какое-либо утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: «Вера в бога — это непреходящее качество человеческого существования». Отнесение к ценности — это процедура и отбора, и организации эмпирического материала. В приведенном выше примере эта процедура может означать сбор фактов для изучения взаимодействия религии и разных сфер общественной и личной жизни человека, отбор и классификацию этих фактов, их обобщение и другие процедуры. В чем необходимость этого принципа отнесения к ценностям? А в том, что ученый-социолог в познании сталкивается с огромным многообразием фактов и для отбора и анализа этих фактов он должен исходить из какой-то установки, которая и формулируется им как ценность.
Но возникает вопрос: откуда же берутся эти ценностные предпочтения? М. Вебер отвечает так: Изменение ценностных предпочтений социолога определяется «интересом эпохи», то есть социально-историческими обстоятельствами, в которых он действует. У Г. Зиммеля инструментом познания служит «чистая форма», фиксирующая в социальном явлении самые устойчивые, универсальные черты, а не эмпирическое многообразие социальных фактов. Г. Зиммель считал, что над миром конкретного бытия возвышается мир идеальных ценностей. Этот мир ценностей существует по своим собственным законам, отличным от законов материального мира. Таким образом, в учении Г. Зиммеля чистая форма — это отношение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают объектами их желаний, стремлений и других психологических актов. Формально-геометрический метод Г. Зиммеля позволяет выделить общество вообще, институты вообще и построить такую систему, в которой социологическое знание освобождалось бы от субъективного произвола и морализаторских оценочных суждений.
Главным инструментом познания у М. Вебера выступают «идеальные типы». «Идеальные типы», по Веберу, не имеют эмпирических прообразов в самой реальности и не отражают ее, а представляют собой мыслительные логические конструкции, создаваемые исследователем. Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типическими. Идеальные типы — это предельные понятия, используемые в познании в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности. По Веберу, все социальные факты объясняются социальными типами. Вводя термин «понимающая» социология, М. Вебер отграничивает её предмет не только от предмета естественных наук, но и от психологии. Ключевым в его творчестве выступает понятие «понимание». Выделяются два вида понимания:
Непосредственное понимание предстаёт как восприятие. Когда мы видим на лице человека вспышку гнева, проявляющуюся в мимике, жестах, а также в междометиях, мы «понимаем», что это означает, хотя и не всегда знаем причину гнева. Объясняющее понимание. Любое объяснение есть установление логических связей в познании интересующего объекта (действия), элементов данного объекта (действия), либо в познании связей данного объекта с другими объектами. Когда мы осознаём мотивы гнева, движения к двери, значение звонка и т.д., мы «понимаем» их, хотя это понимание может быть и неверным. Идеальный тип выражает человеческие действия такими, как если бы они происходили в идеальных условиях, независимо от обстоятельств места и времени.
5. Социология марксизма
Социология марксизма устами своих основоположников Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895) заявила о себе как о научном истолковании исторического процесса, базирующемся на объективных данных исторической, экономической, социологической и других наук. Разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории было продолжено в своем развитии Г.В. Плехановым, В.И. Лениным, А. Грамши и другими видными представителями марксизма ХХ века. В настоящее время социология марксизма подвергается основательной и порой справедливой критике. Но как бы к ней не относится, она является одним из течений современной социологической мысли и имеет своих сторонников во многих странах мира.
Марксистская социология – это прежде всего материалистическое понимание истории, выработанное на основе исследования реального содержания исторического процесса, его объективных закономерностей. На становление социологии марксизма в той или иной степени оказали влияние диалектика Гегеля, а также политико-экономические и социологические воззрения таких мыслителей предшествующего периода, как А. Смит, Д. Риккардо, К.А. Сен-Симон и другие. Созданное диаоектико-материалистическое понимание истории дает свое объяснение материальных основ жизни общества, характера взаимодействия его основных сторон, объективной направленности его развития и роли сознательной деятельности людей в историческом процессе.
Социальное развитие, по Марксу, происходит в соответствии с определенными законами, под которыми он понимает «внутреннюю и необходимую связь» между явлениями. Маркс верил в существование универсальных и неизменных исторических законов, лежащих в основе развития человечества. Он считал, что противоречия, борьба противоположностей есть источник движущей силы развития. Восхождение от абстрактного к конкретному у него рассмотрено как общенаучный метод познания.
Теория классов и классовой борьбы является центральной в учении Маркса. Он в своих работах не дает определения класса, хотя реконструированное определение на основании его работ имеется. Классы, по Марксу, — это социальные группы, находящиеся в неравном положения и борющиеся между собой, а в более узком смысле это социальные группы, различающиеся отношением к собственности, прежде всего к средствам производства. Маркс рассматривал класс с точки зрения собственности на капитал и средства производства, разделяя население на владельцев собственности и неимущих, на капиталистический класс и пролетариат. Он признавал существование групп, не укладывающихся в эти рамки (таких, как крестьяне или мелкие собственники), но утверждал, что они представляют собой пережитки докапиталистической экономики, которые будут исчезать по мере созревания капиталистической системы. Категория класса для Маркса означает нечто большее, чем простое средство описания экономических позиций различных социальных групп — он рассматривал классы как реальные общности и реальные социальные силы, способные изменять общество.
Приведенные ниже высказывания К. Маркса окончательно подтверждают его уверенность в правильности и неизбежности классовой борьбы:
«Вместе с ростом массы одновременно занятых рабочих растет и их сопротивление, а в связи с этим неизбежно растет давление капитала, направленное на то, чтобы подавить это сопротивление»
«Вся прежняя история, за исключением первобытного состояния, была историей борьбы классов…»
«Условие освобождения рабочего класса есть уничтожение всех классов, точно так же, как условием освобождения третьего сословия, буржуазии, было уничтожение всех и всяческих сословий»
«Класс, совершающий революцию, - уже по одному тому, что он противостоит другому классу, - с самого начала выступает не как класс, а как представитель всего общества; он фигурирует в виде всей массы общества в противовес единственному господствующему классу».
6. Основные школы и направления современной зарубежной социологии
В XX веке происходило конституирование социологического знания в виде открытия специальных кафедр, факультетов, организации научно-исследовательских центров и организаций. Следует отметить организационное укрепление социологии. В XX веке были созданы первые национальные социологические общества и ассоциации, которые после второй мировой войны (1946) создали Международную социологическую ассоциацию, организовавшую 14 всемирных конгрессов и способствовавшую превращению социологов в один из заметных отрядов в области социального знания. Так как в процесс производства и развития социологического знания вовлечены тысячи людей в каждой стране, то вполне понятно то многообразие теорий и концепций, которые были произведены на свет в XX веке и продолжают появляться в большом количестве и в настоящее время.
Структурный функционализм и примыкающие к нему теории.
Наиболее полно основы этой концепции изложены Т. Парсонсом (1902—1979). Базовой идеей является идея «социального порядка», который олицетворяет стремление поддержать равновесие системы, согласовать между собой различные ее элементы, добиться согласия между ними.
Эти представления долгое время господствовали в западной социологии, иногда под несколько видоизмененным названием — структурализм во Франции, который развивали М. Фуко, К. Леви-Стросс и др. Основной подход этой теории состоит в определении частей общества, выявлении их функций, в таком их объединении, которое складывается в картину общества как органического целого.
Вместе с тем данная теория вскоре была подвергнута критике, которая была признана и самим ее создателем — Т. Парсонсом. Дело в том, что структурный функционализм практически отвергал идею развития, призывая к поддержанию «равновесия» внутри существующей системы, согласованию интересов различных подсистем, ибо такой вывод был сделан на основе анализа общественного и государственного устройства США, которое Т. Парсонс считал эталоном и стабильность которого расценивал как большое достижение.
Р. Мертон (р. 1910), пытаясь преодолеть метафизичность структурно-функционального подхода, создал теорию социальных изменений путем введения понятия «дисфункция», т.е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели. Таким образом Мертон пытался ввести в функционализм идею изменения, но он ограничил изменение «средним» уровнем — уровнем конкретной социальной системы. Идея социальных изменений вызвала к жизни необходимость поиска причинно-следственных связей, и самыми различными социологами были предприняты попытки найти их, что реализовалось в разработке и применении в анализе нескольких видов детерминизма — от биологического и технологического до экономического (например, У. Ростоу).
Теории социального конфликта . Данные теории создавались на основе критики структурного функционализма. В основе развития, утверждал Ч.Р. Миллс (1916—1962), лежит конфликт, а не конформность, согласие, интеграция. Общество всегда находится в состоянии нестабильности, потому что в нем идет постоянная борьба между различными социальными группами. Миллс утверждал, что высшим проявлением этого конфликта является борьба за власть. Р. Дарендорф (р. 1929) считает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, и это происходит не только в открытой форме. По его мнению, в основе конфликтов лежат не экономические, а политические причины. Источником конфликтов является так называемый политический человек. Американский социолог Л. Козер (р. 1913) определяет социальный конфликт как идеологическое явление, отражающее устремления и чувства социальных групп или индивидов в борьбе за власть, за изменение социального статуса, перераспределение доходов, переоценку ценностей и т.п. Большинство представителей этого направления подчеркивают ценность конфликтов, которые предотвращают окостенение общества, открывают дорогу инновациям, становятся источником развития и совершенствования. Вместе с тем эта позиция отвергает стихийность конфликтов и ратует за возможность и необходимость их регулирования.
Бихевиоризм
.
Творческий импульс этой теории состоит в том, что она
10-09-2015, 14:46