Крупнейший теолог и философ средневековья Фома Аквинский утверждает, что в общем человеческий закон должен основываться на естественном законе: запрещение людям делать то, что не является для них неправильным, – не законотворчество, а тиранство. Но, продолжает он, мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, всё же юридически запрещать нецелесообразно. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия безнравственна, её не следует запрещать в законодательном порядке. Их доводы таковы: во-первых, слишком высоки затраты на претворение законных санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону. Другие оппоненты утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента тот, что практикой эвтаназии слишком легко злоупотребить. Другой вариант гласит, что легализация ставит многих людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо, умерев, уйти с дороги, – положение, в которое никого нельзя ставить. В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживают методы пассивной эвтаназии и отвергают любую возможность применения активной. Однако есть и прямо противоположное мнение. Наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейчелс, который выступил с резкой критикой постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим – милосердное убийство – противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации».[14]
Дж. Рейчелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть физических страданий, и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейчелса, более гуманна.
Большинство учёных с ним не согласны, и, прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадёжных больных).
Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек длительное время находится в состоянии комы и его сознание уже потеряно безвозвратно, а современные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго.
Многие учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может провоцировать требования тяжелобольного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.
За последние годы в больницах и госпиталях значительно увеличилось количество страдающих неизлечимыми заболеваниями. Их состояние представляет собой нечто среднее между смертью и жизнью. Естественно, благодаря стремительному развитию нашей медицины, жизнь людей в таком состоянии может поддерживаться длительное время. Но возникает вопрос «Зачем продолжать существование обреченных на смерть людей» Жизнь не должна превращаться в бессмысленное, сопровождающееся мучительными страданиями существование.
Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует её узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
1.4 Религиозные основы ответственности за эвтаназию
Большое влияние на регулирование вопросов, связанных с эвтаназией, оказывали и продолжают оказывать религиозные факторы. Религия - последняя из первичных форм социальной регуляции[15] . Исторически тесная связь права и религии характерна практически для всех правовых систем, мира. Эта связь устойчива в традиционных правовых системах, в известной степени подвижна в европейских странах с доминирующей христианской религией. Религия снабжает человека определенным набором ценностных ориентиров, в основе которых, как правило, лежат извечные ценности совести и добра. При этом религия неизменно остается непримиримым противником эвтаназии, так как отрицает право человека распоряжаться своей жизнью. Христианство, ислам и иудаизм однозначно считают человеческую жизнь священным божественным даром и осуждают эвтаназию в любой ее форме.
Официальная позиция восточной Православной церкви восходит к Каноническим ответам Тимофея Александрийского(участника Второго Вселенского Собора в Константинополе в 381году), которые приобрели каноническую силу, будучи утвержденным Шестым Вселенским Собором. Это установление сохранило статус неизменного закона православной церкви и по сей день[16] . С тем же уважением к человеческой жизни написано и «Учение Двенадцати Апостолов». Во второй его заповеди подчеркивается, что человеку запрещено отнимать жизнь в любом ее виде и положении «Вторя же заповедь учения не убий , не прелюбодействуй, не растлевай детей, не отравляй ,не убивай дитя во утробе и родившегося не убивай».Дальше в Учении Двенадцати Апостолов»подчеркивается, что детоубийцы и убийцы творений Божьих избрали путь смерти и погубления души.
Христианский взгляд на человеческую жизнь отвергает саму возможность ее самовольного прекращения. И не только потому, что это дар, ниспосланный Господом и котором мы, стало быть, не вольны распоряжаться по своему усмотрению. Не менее существенно и другое. Так как Бог есть любовь, все что Он дает человеку, Он дает ему ради его же блага. В том числе и страдания. Причем дает их каждому по силам. Вот почему, с точки зрения христианства, бессмысленных страданий не бывает. Просто мы люди, по своей немощи любое страдание, любую боль отождествляем со злом. Потому и приходится часто слышать «Зачем Господь причиняет человеку страдание? Какой в нем смысл»? Для православного человека ответ очевиден. Это нужно для подготовки человека к вечной жизни. Страдания, особенно предсмертные, очищают душу человека от грехов, подводят человека к покаянию тогда, когда ничто другое не действенно. Если врач убивает больного, то душа убиенного уходит в вечность неподготовленной, а если больной сам изъявил желание так умереть,- то еще отягченной грехом самоубийства. Церковь разъясняет, что те моменты нашей жизни, которые связаны с ее началом и концом, а также моменты бессилия, боли и испытаний скрывают в себе уникальную таинственность, которая требует благоговейного отношения со стороны родственников, врачей и вообще всех людей, развитию любви в обществе, проявления сочувствия и милости. Просьба больного об эвтаназии остро ставит перед нами вопрос: какова наша к нему любовь, в чем она, насколько велика наша решимость быть рядом с ним и делить с ним его страдания?
Однако церковь, признавая поврежденность человеческой природы, всегда человеколюбно просит освобождения «от всякая скорби, гнева и нужды» просит Господа, чтобы он послал человеку, находящемуся при смерти не легкую, а «непостыдную» просит не избавить его от страданий, дать силы перенести их.
« Мы должны со всей твердостью заявить эвтаназия-это один из видов сознательного самоубийства. В религиозном отношении - это крайняя степень отпадения от Бога. Православная церковь не может квалифицировать пропаганду эвтаназии и самоубийства иначе как скрытый или явный сатанизм»[17]
Церковь убеждена: эвтаназия отрицательно влияет не только на духовно - нравственные состояние, но и на иные мирские проблемы. Не случайно Церковно-общественный совет по биомедицинской этике[18] принял в 1999году Заявление «О современных тенденциях легализации эвтаназии в России» в котором отметил, что применение эвтаназии неизбежно приведет:
1)к криминализации медицины и к потере социального доверия к институту здравоохранения;
2)к поруганию бесценного дара человеческой жизни;
3)к умалению достоинства врача и извращению смысла его профессионального долга
4) к снижению темпов развития медицинского знания, в частности темпов разработок методов реанимации, обезболивающих препаратов, средств для лечения неизлечимых заболеваний, и т.п.
5)к распространению в обществе цинизма, нигилизма и нравственной деградации в целом
Католицизм, тоже считает незаконной любую просьбу в отношении себя самого или третьего лица о вмешательстве, виду цели к управлению человеческого существа, даже если идет речь о неизлечимом больном или находящемся в состоянии агонии человеке.
В 45году Арльский Собор объявил самоубийство актом дьявола, придав этому понятию юридический смысл. Собор в Браге в563 году запретил служить заупокойному службу по самоубийце. С этого времени значительных изменений в каноническое право католической церкви не вносилось. Когда в Нидерландах был принят закон, разрешивший эвтаназию, Ватикан выразил свое порицание, добавив, что Святой престол опечален.
Мусульманские религиозные нормы также запрещают посягать как на собственную жизнь, так и на жизнь другого человека, даже если он тяжело или неизлечимо болен. В исламе самоубийство всегда было тяжелейшим из грехов и решительно запрещалось Кораном. Правомерные мусульмане верят, что кысмет (судьба) предначертанная Аллахом, будет определять всю их жизнь, и они обязаны терпеливо сносить все удары судьбы как ниспосланные свыше испытания в их жизни. В исламе нет понятия «жить не стоит», и оправдание смерти во избежание страданий не допускается. Терпение и выносливость очень высоко ценятся в исламе. Вместе с тем в исламском Кодексе медицинской этике[19] уже просматриваются современные тенденции «голландского толка». Там провозглашается: «Учитывая ценность человеческой жизни, все же врачу рекомендуется критически оценить состояние своего пациента. Если он, основываясь на научных знаниях, уверен, что человеку невозможно вернуть жизнь, нет смысла упорно поддерживать организм в растительном состоянии. Обязанность врача – поддерживать процесс жизни, а не умирания.
Представители иудаизма как еще одной мировой религии также выступают против эвтаназии. Намеренное умерщвление всегда расценивается ими как нравственное зло. Иудаизм относится жизни творчески, как к непреходящей ценности. Человек в этом смысле был не соперником Богу, а скорее, равноправным партнером в продолжающейся творческой работе. В этом контексте самоубийство выглядит как помеха, отвержение возможности творческого созидания жизни, которое категорически запрещено Торой. Это определялось уже первыми строками книги бытия, утверждавший, что жизнь хороша, ее следует ценить, никогда не отчаиваться, ибо за всем, что не происходило, стоит Бог. Попытка совершить самоубийство считается в иудаизме и преступлением и большим грехом. Показательно в этом смысле положение о том, что укол, сделанный с намерением прекратить жизнь пациента, относится к числу деяний, запрещенных законом. Медицинские работники в случае выполнения подобной инъекции подлежат уголовной ответственности.
Таким образом, традиционная мораль основных религий полностью осуждают эвтаназию. Это лишний раз доказывается Декларацией Конгрегации Вероучения 1980года, которая заявляет «Ничто и никто не может разрешить убийство невинного человека, будь он эмбрион или плодом, или ребенком, или взрослым, или пожилым, неизлечимо больным, или умирающим. Кроме того, никто не может требовать совершить такое убийство ни в отношении самого себя, ни в отношении кого-либо другого.[20]
1.5 Отношение к эвтаназии в современной России
В России данный феномен является предметом интереса только узких специалистов и рассматривается лишь в контексте следующих направлений : в рамках этико-правовой проблематике, социологии здоровья где поднимаются вопросы ответственности врача и пациента, качества услуг, эффективности системы охраны здоровья, права на здоровье.
Россия пока еще в самом начале либерализации общества. Результаты опросов общественного мнения совпадают с результатами многих развитых стран 30-40-летней давности[21] . Но 20% опрошенных уже твердо уверены, что эвтаназия необходима. Многие боятся, что принятие закона об эвтаназии в нашей стране невозможно, поскольку у нас очень слабы привычки соблюдения законов и очень большой опыт их умелого и корыстного нарушения. Существует множество других проблем бедность, наркомания, уровень детской рождаемости, уровень смертности, которые требует первоочередного разрешения и вмешательства государства «… кроме эвтаназии существует такое количество проблем в российском обществе, что до эвтаназии еще долго никто не дойдет просто куча других проблем, которые надо решать…»[22] .
При этом даже российские медики по-разному относятся к легализации эвтаназии, хотя многие из них говорят, что разрешить такой уход из жизни тяжело больным людям было бы гуманно. Как считают врачи, в ряде случаев эвтаназия – единственный способ помочь неизлечимо больному человеку. «Клятва Гиппократа говорит: не навреди пациенту. Поэтому эвтаназия ей не противоречит, если безнадежно больной человек просит прекратить его страдания, каждый человек вправе распоряжаться своей жизнью. Конечно, человек должен быть в ясном сознании, когда принимает такое решение, и это должно быть зафиксировано психиатром. Но в нашей стране так сложилось, что человек фактически не распоряжается своей жизнью, и поэтому его право принимать такие решения у нас не обсуждается как проблема»[23] .
В рамках социолгии конструкционистский анализ сосредотачивается на том, чьи утверждения требования делают эвтаназию предметом общественного внимания, как эти утверждения – требования представляют эвтаназию, как общественность и политики реагируют на эти утверждения- требования.
« Эвтаназия в Росси запрещена законодательно, поэтому «вопрос об эвтаназии сегодня может обсуждаться лишь как подготовка общественного мнения, а не как что-то реальное»[24]
В качестве функционеров проблемы эвтаназии можно выделить следующие группы:
1. Пациенты, страдающие от неизлечимых заболеваний или тяжелой инвалидности – жертва проблемы. Их интересы связаны с реализацией их прав и привлечением внимания общественности к ситуации терминального заболевания.
2. Врачи, представители медицинской профессии. Их интересы , связаны с защитой своих прав и медицинской этики в противоречивых, неоднозначных ситуациях, таких как искусственное поддержание жизни
3. Родственники пациентов. Интересы данной группы функционеров связаны как с защитой собственных прав, так и прав тяжелобольных родственников
4. Различные правозащитные организации. Как правило, подобные организации борются за расширение прав пациентов, за изменение Законодательства в отношении контроля человека над процессами жизни и смерти ( например « Общество Хемлок Сисайти в США, « Ассоциация за право умереть достойно» во Франции и Испании, Датская Ассоциация добровольной эвтаназии, Ассоциация сторонников добровольного самоумерщвления « Экзит» в Великобритании, в Росси подобной организации пока не существует)
5. Хоспис – интересы данного учреждения связаны с привлечением внимания к категории тяжелобольных пациентов, организации помощи для них, обеспечении соответствующего качества жизни и достойной смерти
6. Средства массовой коммуникации – их интересы связаны с привлечением внимания общественности к феномену эвтаназии, а также
7. Представители религии. Их интересы обусловлены необходимостью сохранения основных религиозных ценностей, в особенности высшей ценности человеческой жизни. Важно отметить, что все религии ( православие, католицизм, ислам) относятся к эвтаназии достаточно отрицательно, осуждая ее как грех. Только в протестантизме важное значение придается человеческому достоинству, в том числе и смерти. Поэтому его позиция не такая жесткая в отношении эвтаназии.
8. Представители политики – интересы дано группы связаны с тем, что дискуссия по проблеме эвтаназия в политических кругах могут стимулировать интерес к данной политической организации и способствовать их продвижению в политической иерархии.
Таким образом, для России в силу низкой правой культуры, социально-экономических проблем проблема эвтаназии не волнует общественность в плане актуальности, и значимости она не выдерживает конкуренции по сравнению с другими более насущными проблемами. Люди, имеющие отношение к медицине предполагают, большинство людей в Росси не задумываются о таких вопросах как эвтаназия или права тяжелобольных людей.
1. 6 Правовые нормы
Конституция Российской федерации признает право человека на жизнь. Несомненно, это значит, что он самостоятельно без чего-либо вмешательства распоряжается своей жизнью. Однако российское законодательство устанавливает определенные границы, касающиеся данного права. Такие границы, прежде всего, накладывают запрет на самоубийство и эвтаназию. Так, например ст.45 Основ законодательства Р/Ф об охране здоровья граждан 22 июля 1993года в которой закреплено, что «медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти каким-либо действиями или средствами, в т.ч прекращение искусственных мер по поддержанию жизни».По мнению Е.К Фомичева ряд жизнеспособных идей, которые в случае их детальной обработки, способны стать основой для мероприятий, направленных на закрепление права на смерть в законодательстве России[25]
1 Предоставление осужденным к смертной казни возможности реализовать право на смерть, что позволит лицам
10-09-2015, 16:46