Карл Ясперс народився в 1883 р. у м. Ольденбурге. Спочатку він одержав юридичну освіту, але досить швидко розчарувався в юриспруденції, розцінивши цю сферу знання й діяльності як занадто "абстрактну", і переключився на медицину, що вивчав у Берліні, Геттінгені й Гейдельберзі, де й одержав учений ступінь доктора медицини по психіатрії й став працювати лікарем психіатричної клініки - під керівництвом Виндельбанда. В 1916 р. одержав місце екстраординарного доцента по психології, а в 1920 р., в "спадщину" від Г. Дриша, посада екстраординарного, а через рік і ординарного професора філософії Гейдельбергського університету. Із приходом до влади фашистів його академічна кар'єра обірвалася. Уже в 1933 р. він був не має змоги займати будь-який адміністративний пост (зокрема, тому, що відмовився розвестися "по расовим міркуваннях" зі своєю дружиною, єврейкою Гертрудою Майер, що ще в 1910р. стала його супутницею життя й надійною співробітницею по роботі). В 1937 р. він був позбавлений і професури. В 1938 р. його публікації були "тихо" заборонені, а в 1943 р. заборона стала офіційною. Відразу ж після розгрому нацистів Ясперс повернувся до викладацької роботи; відновили й публікації його праць. Дуже значної була роль Ясперса у відновленні Гейдельбергського університету. В 1948 р. він переселяється в Базель (Швейцарія), де до 1961 р. займає кафедру професора філософії в місцевому університеті. Тут же, у Базелі, він і помер в 1969 р. Роботи Ясперса, як по психіатрії й історії цієї науки, так і по філософії, а крім цього, із проблем соціальної політики (головна тема - становлення й функціонування правової держави) відомі й шановані в усьому світі. Вони переведені мінімум на 25 іноземних мов, а помалу стають відомими й у нашій країні. Головні роботи Ясперса: "Загальна психопатологія"; "Збори статей по психопатології"; "Філософія" (в 3 т.); "Кант"; "Ніцше"; "Августин"; "Люди, що задають масштаб (Сократ, Будда, Конфуцій)"; "Замітки до Мартіна Гайдеггера"; "Філософська віра"; "Філософська автобіографія"; "Філософська віра у відношенні до одкровення"; "Платон"; "Спіноза"; "Стриндберг і Ван-Гог"; "Про істину"; "Що таке філософія?"; "Ідея університету"; "Шифри трансцендентного"; "Великі філософи. Анаксимандр, Геракліт, Парменид, Гребель, св. Ансельм, Спіноза"; "Від античної до християнської метафізики"; "Питання про провину - для геноциду немає прощення" і багато хто інші. Поява першого перекладу Ясперса на російську мову було визначено винятково політичною кон'юнктурою. Це була аж ніяк не філософська, а політична робота - "Куди рухається ФРН?", досить критична у відношенні аденауеровської політики. Однак і вона була видана з величезними купюрами, що дуже сильно спотворили спрямованість цієї книги. Тільки в 1991 р., у серії "Мислителі XX століття", вийшов переклад трьох важливих робіт філософа під титулом "Зміст і призначення історії" (М., 1991). Крім оригінальної роботи під цією назвою, видання включає також "Духовну ситуацію часу" і "Філософську віру". Згаданий вище релігійний момент світогляду К. Ясперса визначив багато важливих рис його концепції людини і його буття, хоча базові установки його дуже близькі екзистенціалізму Гайдеггера або Сартра. Дуже подібна навіть термінологія; однак, занадто довіряти цій подібності не треба: термін, до якого ми вже звикли, знайомлячись із концепцією Гайдеггера, може мати чи ледве не діаметрально протилежний зміст. І разом з тим створена за допомогою всього комплексу термінів картина залишається, в істотних моментах, конгруентної гайдеггеровської.
Почнемо з того, що Dasein у Ясперса - зовсім не справжнє буття людини. Це саме скоріше відчужене, загублене в предметності людський початок: як "мир", як "предмет дослідження", як "свідомість" і т.п. Справжнє людське буття виражене терміном "екзистенція", що в Dasein тільки проявляється. І, звичайно ж, не тільки односторонньо й неповно, але й неадекватно. Екзистенція ніколи не стає об'єктом, вона "причина", виходячи з якої я мислю й дію, про яку я говорю в послідовності думок, що нічого не пізнає; екзистенція є те, що ставиться до себе самої й тому до своєї трансценденції". Це останнє - трансценденція, трансцендентне - і виявляється ключовим каменем зводу ясперсовського екзистенціалізму. Ні екзистенція, ні трансценденція дослідженню (тобто пізнанню, і насамперед, пізнанню раціональному) недоступні. Дослідження лише підготовляє "прояснення" ("одкровення") екзистенції, думаючи, що за "явищами" є щось, що лежить у їхній підставі: явища з'являються як "шифри" прихованого. А це значить, що людське буття починає бачити самого себе в продуктах своєї діяльності. Відбувається "трансцендирування через предметність". Виявившись здатним до такого трансцендирування, до такого "стрибку через прірву", людина виявляє власну волю (оскільки предмети, які були твердою реальністю "в-собі-буття", з'являються як модуси можливої для людини предметності). А без екзистенції "мислення й життя губляться в Нескінченному й Позбавленому сутності". Філософія - не наука, що "зачарована об'єктивним"! - здатна підвести людини, через "орієнтування у світі" і "аналіз Dasein" до екзістенціально-проясненого мислення, що відмовляється від трактування буття як тільки буття об'єктів і виявляє в самому предметному суб'єктивне. Воно відкривається, зокрема, у мові, якою "один" звертається "до одному" (у цьому випадку ні "задушливого" загального), там, де просвічує самовизначення людини, його особисті підстави, причини й обставини дії. Будучи у звичайних умовах життя або схованими, або відсунутими на другий план (людина поводиться "як всі" і керується "тверезим розрахунком" наслідків власного поводження) - в особливих випадках, які Ясперс називає "прикордонними ситуаціями", ці якості, воля людини, виходять на авансцену: людина раптово "стає самим собою", вона творить власне життя. Те, що довідається при цьому людина про себе самому, нікому іншому придатися не може - це "його власність", і більше нічия! Але - от границя, що віддаляє ясперсовське трактування людини від гайдеггеровської - тепер людина здатна побачити в предметах символи чогось іншого, відчути їх (і власні) трансцендентні підстави. І "необґрунтоване", "занедбане" людське буття набуває впевненості, ґрунт, зміст, укорінення в Абсолютному. Мир, об'єктивність і незалежність якого відкинута в ході само осмислення людини, переходить у що вживається людиною, що відкрила власну незалежність, пошук Бога. Саме Бог виступає як Єдине, як цілісність у собі спочиваючого буття, і відкривається він не пізнанню, а екзистенціальному страху. Метафізика, постійно переслідувана питанням про те, що таке буття, з'являється як шлях до трансцендентного, шлях нескінченний, оскільки нескінченно мінливий у вільному самовизначенні (і, відповідно, у предметних втіленнях) вільний людський суб'єкт. Вільне самовизначення людини залежно від трансцендентного й "негативно" - у тому випадку, коли людина відкидає існування трансцендентного, виступає проти трансцендентного, і в тім, коли він хоче знайти свій шлях у мир згідно із трансцендентним; адже в кожному разі трансцендентне залишається болючим питанням. Буття волі - це дуже важливо! - не є саме трансцендентне. Так сказати, у глибині душі трансцендентне абсолютно, і тому в ньому немає ні волі, ні необхідності; тут немає місця вибору й рішенню. Вільне буття не абсолютно, тобто звичайно: воно завжди має за власними границями Інше, і будь-який його стан минущий. Однак, екзистенція не може осягнути себе як кінцеве у відношенні потенційно нескінченного, ні як кінцеве поряд з іншим кінцевим: у кожному минущому стані воно з'являється як "стрибок" у самоочевидність його зв'язку (як і зв'язку інших екзистенцій) з Абсолютним, Єдиним, Трансцендентним. Це інша свідомість кінцівки, ніж емпірична констатація факту, про яку мова йшла вище. І осягається ця кінцівка лише при звертанні до себе самому як нескінченної потенційності вільних актів, а не до "застиглому", уже здійсненому й "побаченому" у його предметній кінцівці стану. Це не "спокійне" і безнадійна свідомість власної кінцівки, а стан нескінченної незадоволеності власною неповнотою - що й виражається в невигубних пошуках трансцендентного. Трансцендентне (точніше, звичайно, спрямованість до трансцендентного) опредмечується за допомогою мови, в ідеї про якімсь "потойбічному", "іншому" світі, світі метафізичних об'єктів (міфи, метафізика релігійного догматизму). Але, на відміну від емпіричної предметності, цей мир не "нав'язує" нашій свідомості й почуттям примусовим образом. У цьому плані дійсність трансцендентного інша - вона осягається як границя емпіричної дійсності, емпіричний предметності. І за допомогою цієї границі трансцендентне визначається негативно. Ця дійсність є те, про що питає екзистенція (і що виявляє себе в самої екзистенції). Але це "щось", повторюємо, не існує як "другий мир": "потойбічний мир", по Ясперсу - ілюзія. Адже предметне потойбічне не було б абсолютним! Трансцендентне не треба ні "матеріализувати", не відкидати - воно "живе" у предметах і мові, у поняттях, усвідомлених як "шифри Іншого". Справді, чи є "питання" ілюзією або дійсністю його "змісту"? Метафізичний предмет - це завжди символ (алегорія, метафора й т.п.); в "символічному" мисленні чисто об'єктивістська установка повинна бути відкинута. Зрозуміти символ - це не значить раціонально здійснити його "переклад" у раціональні поняття: будь-яка спроба такого перекладу натрапляє на непроникну границю - границю предметності як неминучого "якості" раціонального мислення. Вона одночасно є границею, за якої розщеплення миру на об'єктивне і суб'єктивне робиться безглуздим. Все буття треба "читати" як шифровку трансцендентного - з тим уточненням, що шифр тут - це не особливого роду "значки", які, нехай нарочито складним способом, несуть інформацію про щось, "зовнішньому" цим значкам: в "Книзі буття" безупинно звучить мова Добродії, де немає розрізнення "форми" і "змісту", де "слово" і є "справу", а "справа" є і "слово". Це цільне саме по собі й саме в собі має зміст. Але якщо його не відчути, то не тільки "слова", але й справи стануть як безглузді, необґрунтовані, розрізнені, випадкові. Бог не зловмисний - він не приховує змістів "за" спеціально придуманими секретами шифрувальника. Але в безпосередній даності, в "безпосередній близькості" трансцендентного й складається сама хитра "виверт", а в простоті - джерело обманливості; можна слухати музику, а почути тільки шум... Але хіба музика - це щось "за" шумом, щось "сховане" за допомогою шуму, про що тільки "натякають" звуки?!
У прикордонних ситуаціях, коли вільний (тобто не детермінований зважуванням різних "за" і "проти" з метою вирахувати максимальну користь або мінімальну шкоду від наслідків ухваленого рішення) вибір відбувається (інакше кажучи, коли спроба знайти підстави зробленого вибору впирається в Ніщо) - виявляється екзистенціальний зв'язок із трансцендентним. Вона, цей зв'язок, сумнівно, і тому екзистенція існує в конфронтуючих формах "опору" і "самовіддачі", виступу проти основ, "корінь" повсякденного буття, або в довірливому прийнятті незрозумілого. Відчуття контакту із трансцендентним - це почуття "падіння" або "зльоту", неусвідомлене прагнення до законності й порядку ("денне почуття") і страсті руйнування ("нічне почуття"). Екзистенція не може заспокоїтися, задовольнитися повсякденним буттям, що розривається цими "всупереч" і "довірливістю", "денним" розумом і "нічними" страстями. Трансцендентне шифрується в міфах і спекулятивних концепціях, що відбивають ці устремління: з "опору" і "самовіддачі" виростає теодицея виправдання трансцендентного й повалення підстав опору. У почутті підйому або падіння окрема людина "чує" трансцендентне як "свого ангела" або "свого демона". Благий Господь, якому я повинен послушествовати по добрій моїй волі, протистоїть похмурим силам пекла, випливати яким було б гріховно. У почуття очевидності того, що у своїх екзистенціальних рішеннях я зберігаю свою причетність до Єдиного, людина знаходить ідею Бога. Але в різноманітті можливостей, які людині відкриті, одному Богові протистоїть безліч богів... Так в антиномичности метафізичних конструкцій відбивається антиномичность людського буття. У напруженості цих антиномій для людини - його екзистенціальне буття як спрямованість до трансцендентного. Людина, у житті якого немає прикордонних ситуацій (тобто людина, яка живе в "звичайному", "звичному" і не бажаючий нічого міняти), не знає, що таке трансценденція. "Трансценденція не з'являється в сліпій душі". "Видюча" душа постійно стурбована питанням: "чи добре те, що це так?", або " чине може це стати краще?" У прикордонній ситуації така стурбованість виростає до "безмежності", оскільки те, що "є", повністю знецінюється. "Dasein здається необґрунтованим". Але в такому випадку життя робиться людині нестерпної: "... не хочу бути тільки нічим". Але у своїй ненависті до такому, необґрунтованому, буттю людина починає протистояти фактичності буття: "Я не хочу приймати його як мою; я ополчаюсь проти ґрунту, з якого я вийшов". Це протиборство, протистояння здатне навіть довести до самознищення, самогубства. У здатності протистояти тому, що є, неприйнятті себе самого таким, який я є, проявляється моя воля. А її наслідком виявляється прагнення до пізнання й самопізнання. І безглузде, "фактичне" буття людини стає буттям суб'єкта, що пізнає: людина прагне відповістити на запитання, чи дійсно його буття безглуздо й безпідставно, і чи коштує з ним покінчити? Людини гризе сумнів, чи не буде однозначна відповідь на це питання, прагнення протистояти даності, зайво поспішними; і питання перетворюється у вічне питання про зміст буття. Людина почуває й усвідомить власну кінцівку - тому прагне до абсолютного й нескінченному. Це і є його, людину, специфічний спосіб буття: нескінченне багатство можливостей розвитку, що виникає із прометеєва пориву протистояти. Але: "Знання, те єдине, що робить людини людиною й представляє йому всі можливості його діяльного майбутнього, виштовхнуло Адама з раю. Навіть старозавітний бог злякався небезпечного повстання Адама: "Адам став як один з нас"... Споконвічна провина виникаючої волі є разом з тим первісна провина могутньої божественності".
Вільна самосвідомість людини "вириває" його із природи, відокремлює його від божества, і навіть протиставляє його ім. "Але воля, що виривається, сама божественна". Прагнення до істини, воля до істини волає до божества: у знанні осягається те, що робить дійсність нестерпної, у прагненні до істини відчувається зв'язок з божественним. Але сама вільна воля - це границя між божественним і незначним, це "щілина" буття. Для досягнення трансцендентного необхідний "стрибок" через цю "щілину", коли заперечливе протистояння (у сумніві, у неприйнятті будь-якого результату пізнавальних прагнень як остаточно достовірного) перетворюється в прийняття, у довірливу самовіддачу. "Тільки божество, що дозволяє мені стати мною самим через мою волю, дозволяє мені перебороти протистояння за допомогою буття як самості; але не за допомогою якогось чудесного акту, а тим, що я у своєму безпосереднім бутті зв'язую себе з Єдиним, з яким я історично безумовно залишаюся зв'язаним. Тільки з ним я стаю самим собою, тим, що я йому себе вручаю. Самовіддача відбувається у Світі; без посередництва Миру немає шляхів до трансцендентного". Самовіддача (на противагу неприйняттю, що доводить до самогубства, протистоянню) - це готовність жити, приймати життя, який би вона не була. Але життя ця залишається наповненої сумнівами, Бог завжди неоднозначний у своїх шифрах, а людина постійно вільна. "Божество не бажає сліпої самовіддачі, воно хоче волі, що пручається, і тільки із протистояння може виникнути справжня самовіддача". Тому довіра не знімає питання, а життя - завжди напруга. Зі своєї сторони, заперечення Бога - теж вираження, хоча й негативне, зв'язку із трансцендентним; протистояння трансцендентному - вид його збагнення. Більше того - "воно може бути глибше, ніж віра, що обходиться без питань" "Сперечатися з Богом - виходить, шукати Бога. Усяке "ні" хоче деякого "так", але воістину й по справедливості. Будь-яка самовіддача, якщо вона справжня, можлива тільки через переборений опір". І, відповідно, опір гасне, якби людина дійсно могла б обійтися без Бога. Але якщо це можливо, те, згідно Ясперсу, людина перестає бути людиною, оскільки "опір - це властиво людська якість". Поки людина жива, і поки він людина, у його душі ведуть постійну суперечку Ангел і Демон, суперечливі образи його власного, самостійного Я. Вони залишають людину лише тоді, коли він відмовляється від вибору, від волі; коли його буття стає безглуздим - або повністю раціональним. Ангел веде до Світла, воно джерело віри, воно знає закон і порядок миру. Демон указує в Тьму, що валить людину в страх. Він руйнує світовий порядок, віру у Світло. Але "Ангел і Демон - це як би роздвоєння того самого: цілісності мене самого... Вони - керівники душі на шляху становлення екзистенції, вони вказують дорогу, самі залишаючись у тіні, або антиципації, яким, у якості таких, мені не слід довіряти. На моєму шляху я не зустрічаю нічого міцного, а постійно в інших обличчях спливаючі межі видимості, у яких вони дозволяють чути їхнього голосу, ніколи остаточно повністю не відкриваючись". У своєму прагненні до нескінченного людина завжди є щось більше, ніж він є: у цьому, зокрема, складається його історичність; його можливості не вичерпані ні в який момент його життя. Його порив до трансцендентного втілюється вже в тім, що він сприймає мир як сукупність шифрів трансцендентного. Увесь світ, включаючи і його самого, суб'єкта, розуміється як сукупність шифрів! Людина, оскільки він завжди є щось більше, ніж він є, не осягає себе самого остаточно. І вже тому він шифр для себе самого. Якщо він це розуміє, то він ближче всього до трансцендентного; мовою міфології й технології ця свідомість трансцендентного виражається
10-09-2015, 23:03