Філософія і світогляд Стародавньої Греції

Філософія і світогляд Стародавньої Греції

Зміст

Вступ

1. Співвідношення філософії і світогляду

2. Проблема буття у філософії Стародавньої Греції

Висновок

Список використаної літератури


Вступ

Життя з її складною павутиною колізій, наука і культура в цілому (куди входять всі науки, види мистецтва, релігія і, зрозуміло, філософія) з їх гігантськими досягненнями вимагають від нас, перш за все від молоді, вдосконалення, енергійної допитливості, творчої уяви, допитливої думки, витонченої інтуїції, широкого кругозору і мудрості. Ми повинні ще глибше осягнути таємниці природи, соціальній реальності, тонше пізнати сакраментальні глибини людини, його співвідношень зі світом, відношення людини до Бога: у нас ця проблема знов стала остроактуальной.

Всі знання людства, як би вони не були багатообразні і дивно диференційовані між собою і усередині себе, являють собою як би "розчепірені" пальці, якими людина вторгається в тканину буття. Це природно і необхідне. Але разом з цим диференційованим підходом потрібний і узагальнююче-мудрий погляд (як би з високої гори), пройнятий філософським мисленням. Філософія здійснює це пізнання з допомогою століттями відпрацьованої якнайтоншої системи гранично узагальнювальних категоріальних буд розуму.

Можна було б сказати, що філософія – це все єдиносуще, "схоплене в думках"; це квінтесенція духовного життя мислячого людства, це теоретична серцевина всієї культури народів планети. Людина випробовує духовну потребу в тому, аби мати цілісне уявлення про світ; він, по словах С.Н. Булгакова, не може погодитися чекати із задоволенням цій потребі до тих пір, поки майбутня наука дасть достатній матеріал для цієї мети; йому необхідно також отримати відповіді і на питання, які виходять за поле позитивної науки і не можуть бути нею навіть і усвідомлені.

Філософія – це наука, при цьому вона складає теоретичну основу світогляду, або його теоретичне ядро, довкола якого утворилася свого роду духовна хмара узагальнених буденних поглядів життєвої мудрості, що складає життєво важливий рівень світогляду. Але світогляд має і вищий рівень – узагальнення досягнень науки, мистецтва, основні принципи релігійних поглядів і досвіду, а також якнайтонша сфера етичного життя суспільства.

Будь-яке філософське міркування починається з поняття про буття, Питання про те, що таке буття, постійно присутній в улюблений філософствуванні. Він виник разом із зародженням філософії і постійно супроводжуватиме її, поки існуватиме мисляче людство. Це вічне питання. І глибина його вмісту невичерпна. Під буттям в найширшому сенсі цього слова мається на увазі граничний загальне поняття про існування, про сущий взагалі.

Збагнення категорії буття, що розкривалася в різні часи з різних сторін і з різною мірою повноти, невіддільно від історії філософії. У античній старовині перше таке усвідомлення, як одностайно вважають фахівці, належить Парменіду. Для античної філософії в тій або іншій мірі властиве нерозчленовування буття і мислення у всіх аспектах: гносеологічному, онтологічному і етичному. В той же час в ній були закладені основи для пізнання сущого в подальші століття людства (обгрунтування істини, добра, краси, свободи через поняття буття, творча активність буття і діалектика буття і Ніщо і так далі).


1. Співвідношення філософії і світогляду

Всяка філософія – світогляд, хоча світогляд не обов'язковий філософія. Багатозначність поняття "світогляду" постійно виявляється як в науковому, так і в буденному слововживанні. Світогляд може бути релігійним, науковим, матеріалістичним, ідеалістичним, механістичним, метафізичним, оптимістичним, песимістичним і так далі Ми говоримо про феодальний, буржуазний, комуністичний світоглядах.

Часто світогляд визначається як складова людської свідомості: сукупність знань, переконань, думок, відчуттів, настроїв, прагнень, надій, які з'являються як більш менш цілісне розуміння людьми світу і самих себе. Світогляд також визначають як сукупність основних переконань відносно природи, особистого і суспільного життя, переконань, які грають інтегруючу роль в поведінці, в спільній практичній діяльності людей.

У загальному вигляді світогляд – це сукупність найбільш загальних уявлень про світ і людину, про місце людини в світі, про мету і сенс його існування. Світогляд – це програма дій індивіда, соціальної групи або суспільства в цілому (що треба робити, до чого прагнути) і обгрунтування цієї програми (чому саме ці цілі найбільш важливі і гідні).

Світогляд – не просто знання про світ і людину, але і оцінка, відношення людини до світу. Світогляд – сукупність найбільш загальних орієнтирів, які дозволяють нам робити вибір в конкретній ситуації. Це як би загальна програма, що дозволяє вибирати програми особисті. Вона може побуту продуманою і обгрунтованою, спиратися на наукові знання, мати чітко сформульовані цілі і способи їх досягнення, а може бути не продуманою, не ясною, включати суперечливі вистави. Тоді вибір визначають різні зовнішні впливи, швидкоплинні відчуття, настрої, емоції. Світогляди конкретних індивідів можуть розрізнятися мірою усвідомленості, продуманості, тим, що в них переважає – інтелект або відчуття, світобачення або світовідчування.

Світогляд конкретної людини звичайний досить аморфний, нечітко, суперечливо. Це пов'язано з тим, що духовна культура, з якої він черпає свої вистави, завжди містить безліч різних, деколи суперечливих точок зору на те, як влаштований світ, яке місце в нім займає чоловік, в чому сенс його існування. Ця нечіткість і суперечність – умова свободи. Але свобода не може бути безмежною. Людина живе в суспільстві, тому його дії мають бути зрозумілі таким, що оточує і передбачені. Мають бути загальні уявлення про світ, про суспільство, про цілі існування, що забезпечує спільну діяльність. Світогляд конкретної людини – сплав загального і приватного, досвіду людства і особистого досвіду. Від самої людини залежить "якість" його світогляду: чи буде воно вузьким, нерозвиненим, егоїстичним або, навпаки, таким, що спирається на досвід всього людства.

Загальні уявлення про світ, суспільство і людину створюються "ідеологами", "теоретиками" і закріплюються в різних формах ідеології. Ідеологи – творці ідей, а ідеології – систематизовані, впорядковані, обгрунтовані програми дій конкретного суспільства (держава) або соціальної групи, класу. Найбільш загальні ідеології – релігія і філософія. Вони описують світ як ціле і людину як частину світу, формулюють найбільш загальні програми. Більш приватні ідеології – політичні. Вони формулюють програми дій у сфері політики. Існують ще вужчі "ідеології", які формулюють програми (кодекси поведінки) окремих професійних груп: лікарів, учених, військових і так далі.

Кожна людина в процесі життя освоює різні програми дій, загальні і приватні. Програми (світогляди, ідеології) – це, власне, уявлення про мету діяльності і способах її досягнення. Загальні програми формулюють загальні, "кінцеві", головні цілі, приватні – цілі приватні, проміжні, ближні. Цілі (програми), які людина приймає, вважає своїми, набувають емоційного забарвлення, стають значимими, знаходять статус цінності. Індивідуальний світогляд – конкретне поєднання різних "програм" загального і приватного характеру, що мають статус цінностей. Воно або активно створюється людиною, або пасивно сприймається ним. Перше характерний для філософії, друге – для релігії. Можна сказати, що філософія (як світогляд, "програма", життєва стратегія) входить в людину через розум, релігія – через відчуття. Релігія і філософія – види світогляди, які розрізняються способом обгрунтування своїх ідей (програм, життєвих стратегій, цінностей).

Таким чином, види світогляду можна виділяти по різних підставах. По мірі довідності розрізняються релігія і філософія як форми світогляду.

Види світогляду розрізняються також за змістом затверджуваних ідей (цілей, цінностей). Це різні "ізми": лібералізм, соціалізм, фашизм, націоналізм і так далі.

Розрізняються також світогляди різних епох (феодальне, капіталістичне і так далі), різних соціальних груп, класів (рабів, селян, аристократії, буржуазії, пролетаріату, інтелігенції і так далі).

Таким чином, у загальних рисах було розкрито поняття світогляд, основні його види. Повернемося до питання про специфіку філософського світогляду. Його особливість полягає, перш за все, в тому, що воно є загальним теоретичним світоглядом. Саме теоретична форма, опора на логіку і докази відрізняють філософію від релігії. Проблема "чоловік – світ" – ядро філософського і релігійного світоглядів. Розглядаючи проблему "чоловік – світ" філософія трансформує її в абстрактнішу проблему співвідношення духовного і матеріального. Залежно від її рішення у філософії сформувалися два напрями – матеріалізм і ідеалізм. Матеріалістичний напрям (світогляд) розглядає матеріальний початок як первинне, таке, що визначає, а дух, свідомість, розум – як властивість матерії. Ідеалістичний напрям (світогляд) розглядає духовний початок як головне, таке, що визначає, а матерію як породження духу. Той або інший варіант вирішення проблеми взаємозв'язку матеріального і духовного визначає вирішення багатьох інших філософських проблем, визначає філософський світогляд в цілому.

Граничність абстракцій і універсальність постановки світоглядних проблем – особливість філософського світогляду. Саме теоретичний характер осмислення суспільної практики дозволяє філософії виробити і обгрунтувати ж принципи і ідеали, які орієнтують людину в світі. Філософія не просто пізнає дійсність (як це робить наука), але і інтерпретує її певним чином, осмислює, оцінює. Філософський світогляд найбільш синтетичний, оскільки воно спирається на сукупний досвід людства, узагальнює і синтезує різних типів відношення людини до світу.

Філософський світогляд є, перш за все, постановка питань, що усвідомлюються як головні питання. Питання ці виникають не лише з наукових досліджень, але також з індивідуального і суспільно-історичного досвіду. Вони можуть бути названі головними, оскільки це питання смисложиттєве. Такі, наприклад, знамениті питання "Критики чистого розуму", вирішення яких, по Канту, складає дійсне покликання філософії:

1.Що я можу знати?

2.Що я повинен робити?

3.На що я можу сподіватися?

4.Що таке людина?

2. Проблема буття у філософії Стародавньої Греції

Буденне мислення сприймає терміни "бути", "існувати", "знаходитися в готівці" як синоніми, тобто близькі за значенням. Філософія використовувала терміни "бути", "буття" для позначення не просто існування, а того, що гарантує існування. Тому слово "буття" отримує у філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, лише звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.

Вперше цей термін у філософію ввів античний філософ Парменід (V-IV ст. до н. э.) для позначення і одночасно вирішення однієї реальної проблеми. За часів Парменіда люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше стала розглядатися як вигадка. Тим самим рушилися основи і норми світу, головною реальністю якого були боги і традиція. Світ, Всесвіт вже не здавалися міцними, надійними: все стала хистко і безформно, нестабільно; людина втратила життєву опору. Сучасний іспанський філософ Ортега-і-Гассет писав, що тривога і страх, які напевно випробовували люди, що втратили опору життя, надійний світ традицій, віру в богів, були, поза сумнівом, жахливими.

У глибинах людської свідомості зародився відчай, сумнів, що не бачить виходу з тупикової ситуації. Необхідний був пошук виходу до чогось міцного і надійного. Людям потрібна була віра в нову силу. Філософія в особі Парменіда усвідомила ситуацію, що склалася, яка обернулася трагедією для людського існування, відобразила емоційне напруження і спробувала заспокоїти сум'ятну душу людей, поставивши на місце влади богів владу розуму, владу думки. Але думки не звичайною, посюсторонней про речі і предмети світу; про потреби і потреби повсякденного існування, а абсолютній думці (згодом філософи назвуть її "чистою", маючи на увазі такий вміст думки, який не пов'язаний з емпіричним, плотським досвідом людей).

Парменід як би оповістив людей про відкриття ним нової сили, сили Абсолютної думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує світу стабільність і надійність, а отже, людина знову може знайти упевненість в тому, що все з необхідністю буде підпорядковано якомусь порядку.

Необхідність Парменід називав Божеством, Правдою, провидінням, долею, вічним і незнищуваним. "Все з потреби" означало, що заведений у всесвіті хід речей не може раптово, по волі випадку, змінитися; день завжди прийде на зміну ночі, сонце раптово не потухне, люди не вимруть все одного прекрасного дня і так далі Іншими словами, Парменід постулював наявність за речами наочно-плотського світу чогось, що виконувало б роль гаранта існування цього світу, і що сам філософ називав інколи Божеством, тим, що дійсно є. А це означало, що для людей немає причин для відчаю, викликаного крахом стійкості старого світу.

Для позначення описаної екзистенціально-життєвої ситуації і способів її подолання Парменід і ввів у філософію поняття і проблему "буття". Сам термін був узятий із звичайної мови греків, але її вміст отримав нове наповнення, не витікаюче із значення дієслова "бути" в його повсякденному вживанні: бути – існувати в наявності. Проблематика буття з'явилася своєрідною відповіддю філософії па потреби і запит епохи.

Парменід характеризує буття таким чином. Буття – це те, що є за світом плотських речей, і це є думка. Воно єдине і незмінно, абсолютно, не має усередині себе ділення на суб'єкт і об'єкт, воно є вся можлива повнота досконалості, серед якої на першому місці Істина, Добро, Благо, Світло. Визначаючи буття як дійсне суще, Парменід учив, що воно не виникло, не уничтожимо, єдино, непорушно, нескінченно в часі. Воно ні чого не потребує, позбавлено плотських якостей, а тому його можна осягати лише думкою, розумом.

Аби полегшити розуміння того, що таке буття, людям, не досвідченим в мистецтві філософського мислення, Парменід дає наступне тлумачення буття: буття є куля, сфера, що не має просторових кордонів. Порівнюючи буття з сферою, філософ використовував переконання, що склалося в античності, в тому, що сфера – досконала і прекрасна форма серед інших геометричних фігур.

Стверджуючи, що буття є думка, він мав на увазі не суб'єктивну думку людини, а Логос – космічний Розум, через який розкривається вміст світу для людини безпосередньо. Інакше кажучи, не людина відкриває Істину буття, а, навпаки. Істина буття відкривається людині безпосередньо. Звідси і сповна певне тлумачення Парменідом людського мислення: воно отримує знання в безпосередньому контакті з Розумом, який і є буття. Тому процес логічного доказу, використовуваного окремими людьми, не має вирішального значення ні для самого процесу їх мислення, ні для оцінки істинності знання.

Не слід переоцінювати логічний доказ як могутність розуму людини, бо має своє джерело в бутті-думці, що перевищує всяке логічне дійство. Не випадково, коли Парменід в своїх міркуваннях був вимушений будувати логічний доказ, він підкреслює, що слова, якими він говорить, належать не йому особисто, а богині. Істина ж буття відкривається без допомоги рефлексії і логічних операцій людського розуму. Людина закликалася до упокорювання перед вищою могутністю необхідності, перед Істиною. Всяка гординя опинялася в цій ситуації недоречною. Парменідовськая інтуїція буття вселяла людині відчуття залежності від Божества, що знаходиться за межами повсякденності, і одночасно давала йому відчуття захищеності від суб'єктивного свавілля і всяких випадковостей.

Применшення людини прийняли не всі філософи, а тому Парменідовськая інтуїція буття була піддана критиці софістами, Сократом, киниками. Софісти (наприклад, Протагор, V – IV вв. до н. э.) намагалися змістити акцент філософствування з буття на людину, як місце виявлення буття. Із їхньої точки зору, людина є міра всіх речей і він визначає статус існування чого б то не було. Він міра буття, а тому і в житті, і у філософії слід ставити в центр людини. Сократ (V ст до н. э.) так само не прийняв Парменідово вчення про буття, бо воно дуже звеличує домагання філософів на статус представників Божественного буття і дуже зменшує суб'єктивний розум, думку. Сам Сократ відмовився від ролі безпосереднього і нерефлектуючого медіума істини і встановив між собою і істиною дистанцію, проходить яку і покликаний людський розум зі своїми нормами, правилами логічної аргументації. І якщо софісти намагалися відстояти автономію людини взагалі, то Сократ ратував за автономію людського розуму. Він оголосив вищою реальністю не буття, а індивідуальну, але загальнозначущу свідомість.

Кіники (V–IV вв. до н. э.) закликали людей зневажити всі норми і правила суспільного життя, спиратися лише на самих себе у всіх справах і думках. Не визнаючи існування справжнього сущого за світом плотських речей, вони звільняли людину від необхідності жити з оглядкою на трансцендентне, що породжувало байдужість до проблем Добра, Істини, Блага. Засновник кінизма Антісфен, будучи незаконнонародженим, виразив досвід людини, вивергнутої з патріархальних зв'язків, вимушеної в реальному житті залишатися самотнім, безопорним. Киникі з викликом іменували себе "громадянами світу", заперечуючи тим самим відчуття і поняття Батьківщини, як чогось рідного і близького, що дає сили, підтримує дух, створює відчуття непокинутости в світі. Термін "космополіт" був винайдений ними. Інший киник – Діоген – зайшов в запереченні опорности людського існування так далеко, що спосіб свого життя побудував по формулі страшного для грека прокльону: "без общини, без будинку, без вітчизни".

Видатний філософ XX ст М. Хайдеггер, що присвятив сорок років свого життя проблемі буття, стверджував, що питання про буття і його вирішення Парменідом вирішили наперед долю західного світу, який народжувався в поетичних висловах античного філософа.

З одного боку, в культуру і світогляд було введено уявлення про існування за межами видимих речей невидимого світу, досконалого і прекрасного, гармонійно влаштованого, де все є Благо, Світло, Добро.

Західний світ сприйняв цю


10-09-2015, 23:19


Страницы: 1 2
Разделы сайта