Федеральное агентство по науке и образованию РФ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Научная работа
Дисциплина: Философия
Тема: Поступок как предмет философского анализа
Содержание
Введение
1. Проблема поступка в древнегреческой философии
1.1 Поиски Сократом оснований поступка. Поступок и закон
1.2 Аристотель: «ничего слишком…»
2.Философия поступка М.М. Бахтина
2.1 Поступок как ответственное «вхождение» человека в единое бытие
2.2 Поступок и проблема манипуляции человеческим поведением
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Мы живем, действуем, переживаем, любим, то есть ежедневно, ежечасно совершаем какие-то действия умственного или практического плана. И никогда не задумываемся, что многие из них есть поступки. Но не все. Наблюдая как-то работу продавца на рынке, я заметила, что в принципе она состоит из одних и тех же действий, лежащих в основе ее деятельности, но осуществляются они по-разному. Одни приветливы, аккуратны, собраны, порядочны, другие же - грубят покупателям, выполняют свои обязанности кое-как, третьи – норовят обмануть, обогатиться за счет старушек-пенсионерок. Деятельность одна, но поведение их различно. Действия первого продавца – поступок, действия второго едва ли попадает под такое определение.
Так в поле моего научного интереса попала тема поступка и желание разобраться, что это такое, почему человек в одной ситуации поступает так, а в другой – иначе. В поисках ответа я обратилась к истории, к философии. И первые серьезные рассуждения о поступках я нашла в размышлениях Сократа, Аристотеля, которые по большей степени, стремились отыскать основания человеческих поступков. Так Сократ, следуя положению Парменида о едином бытии, и его попытка найти основу сменяющих друг друга вещей, ищет единое основание и в поведении людей, рассматривая таковыми добродетели и связывая их со знанием.
Во многом соглашаясь со своим предшественником, Аристотель подвергает резкой критике его этический интеллектуализм – жесткую обусловленность человеческого поведения знанием, его зависимость от разумного обоснования. Аристотель находит такой подход абстрактным и говорит о конкретных жизненных ситуациях, в которых человек поступает согласно цели и ценностям. В своих работах «Никомахова этика» и «Большая этика» он анализирует множество человеческих поступков и приходит к выводу, что правильный поступок это, конечно, добродетельный поступок, но добродетель есть некоторое обладание серединой. Поступать правильно можно одним - единственным способом - не допуская «ничего слишком».
Все эти рассуждения, как и позже Канта и его современников, относятся к так называемой классической, субстанциальной онтологии, где бытие рассматривалось как учение о сущем, как «бытие вообще», безотносительно к конкретному человеку. Поступок здесь представлялся как следствие бытия, как нечто ставшее, завершенное. Отсюда основными задачами становились поиски «ядра» поступка, его критерия, предпринимались первые попытки классификации поступков, обсуждалось их отношение к закону.
Положение изменилось в XXстолетии, когда на место классической пришла неклассическая онтология, трактующее бытие не как «бытие вообще», а прежде всего как человеческое бытие, не как отделенное от жизни, а, напротив, как наполненное жизненной энергией, в котором человек каждым своим актом, переживанием, даже мыслью поступает.
Такой подход предлагает в «Философии поступка» и Михаил Михайлович Бахтин, отечественный ученый, философ, культуролог. Он настаивает на том, что вообще «вся жизнь в целом может быть рассмотрена как некоторый сложный поступок. Я поступаю всей своей жизнью, каждый акт и переживание моей жизни – поступление».
Поступок, по Бахтину, становится событием, совершаемым свободно и сознательно, ответственным участием человека в едином бытии единственным ему предназначенным образом. В таком понимании человеческий поступок обретает чрезвычайно важную особенность «ответственного «вхождения» в бытие», непосредственного и ответственного участия в его формировании.
Так русским мыслителем обнаруживается новая грань человеческого поступка.
1 . Проблема поступка в древнегреческой философии
1.1 Поиски Сократом основания поступка. Поступок и закон
Однажды Сократ гулял со своим учеником Федром. Они очутились за воротами Афин, и Сократ пришел в восторг от красоты местности. Он восхищался пейзажами и превозносил их. Но Федр прервал учителя, пораженный тем, что тот ведет себя словно чужестранец, которому проводник показывает окрестности. «Что же, - спросил он Сократа, - ты даже не выходишь за городскую стену?» Сократ ответил: «Извини меня, мой дорогой друг, я ведь любознателен, а местность и деревья ничему не хотят научить меня, не то, что люди в городе».
Смысл сказанного таков: на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени способен удовлетворить только ЧЕЛОВЕК.
И, действительно, величайшая заслуга Сократа состоит в том, что он перенес философствование с созерцания природы и «теории» космических проблем на «теорию» общественной жизни и решение антропологических вопросов. Не мироздание и его устройство, а человек и его жизнь оказались в центре размышлений древнегреческого философа. Сократ как бы «гуманнизирует» философию. Основная задача, которую он поставил перед собой, - помочь людям разобраться в себе, в смысле и целях человеческой жизни и собственных поступках.
Если мы обратимся к истории общества, то увидим, что первоначально человек был «вписан» в природу, являлся ее неотъемлемой частью. Он жил по предписаниям, которые выработала за многие столетия в отношении к природе и другим людям, родовая община. Это были обычаи, обряды, различные магические ритуалы. Они жестко детерминировали поведение человека в каждой конкретной ситуации. Критерий «правильности» поступка был один – ссылка на авторитет отцов и дедов: «Так делали наши предки»,
«таков обычай»… Иное поведение же оценивалось как неправильное, оно просто казалось невозможным. А если и случалось, то жестоко наказывалось, вплоть до изгнания из рода или племени.
Из цепочки природных причин родоплеменных связей и отношений объяснили поведение человека почти все «досократики», в частности Демокрит. Сократ разрывает указанную цепь и как бы извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. И это в определенной степени было обусловлено «новой» жизнью, жизнью античного полиса, где человек становился гражданином – существом общественным, активным, пытающимся самостоятельно решать вопросы общественной и государственной важности. Он приобщался к различным искусствам, науке, участвовал в спорах, думал, размышлял.
Если верить Платону, особенно его ранним диалогам, то Сократ таким критерием выделения человека из мира природы считал его способности к самостоятельному выбору решения и поступка, подчеркивая, что поведение его определяется не столько внешними причинами, сколько внутренними целями. Философ убежден, что каждый совершает поступки, руководствуясь своими представлениями о том, что для него «наилучшее». И как это наилучшее соотносится с должным.
И здесь мы обнаруживаем противоположность взглядов Сократа и его современника Протагора – главы софистов. Именно софисты взялись учить юношей тому, как выяснить мотивы своего поведения. Прежде всего, говорили они, надо выяснить скрытые причины собственных действий, придав им статус осознанных целей. В этом одно из условий личного успеха. Таким образом, смысл человеческой жизни, согласно Протагору, заключается в ясном выражении и успешном удовлетворении личных желаний и потребностей. Хотя, отмечал он, есть еще одна причина для анализа индивидом своих поступков. Ведь человек живет не в одиночестве. А значит, каждый эгоистический поступок должен быть оправдан в глазах других людей, будь то сородичи или сограждане. Вот почему софисты учат юношей не только ставить ясные цели, но и защищать свои интересы, собственную правоту во всех возможных обстоятельствах.
Суть такой процедуры чаще всего заключалась в том, чтобы выдать частный интерес за общий, доказывая при помощи софистических приемов, что из моего эгоистического поступка следует общественная польза. Вот в этом пункте мы и обнаруживаем расхождения Сократа с софистами. Он видит свои задачи в ином, не в том, чтобы выдать частный интерес за общий, а случайное желание за необходимость. Его поиски направлены на то, чтобы найти в индивиде такую побудительную силу, которую уже не нужно будет выдавать за общее и необходимое основание поступков. Сократ, как и софисты, настаивает на процедуре самопознания, но видит в ней способ выявления в многообразных этических понятиях и оценках какого-то твердого базиса, закономерной основы человеческих поступков, которая способна заменить человеку вековые традиции. Такую субстанцию Сократ обнаруживает в благе, в осуществлении блага как цели человеческих стремлений. Благом чаще всего у него выступает добро.
То есть, согласно Сократу, человек вынужден вступить на путь самопознания, чтобы внутри себя открыть высший смысл существования, который не сводится ни к преходящим телесным радостям (удовольствию), ни к эгоистической пользе. При этом древнее требование, ставшие руководящим принципом учения и всей жизни Сократа «Познай самого себя!» приобретает характер сложной системы приемов, известной как «сократический диалог» - особый «путь следования» (от греч. – метод), достижения истины. Вместе с собеседниками Сократ пытается дойти до понимания того, что такое благо, мужество, доблесть, умеренность и др. добродетели, без которых человека нельзя считать человеком. И выбор поступка, заключает он, зависит от того, какими добродетелями обладает человек. Добродетель же понимается как добрая привычка, внутреннее стремление к добру. Противоположное же качество – порок – лежит в основе дурных поступков, в стремлении ко, злу.
Если Протагор вынужден был рядить эгоистичный интерес в тогу добродетели, то Сократ ищет смысл самой добродетели «как таковой», что, конечно, тогда представляло собой трудность. Так, например, в Платоновском диалоге «Лахес» речь идет о природе мужества. И Сократа интересуют вовсе не частные случаи мужественных поступков, а их общий смысл. Лахес приводит пример мужественного поступка на поле боя. Сократ прерывает его, уточняя: «В действительности же я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в пешем бою, но и в конном сражении и другом виде боя, и кроме того, не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности и в государственных делах, а в добавок и о тех, кто мужественнен не только перед лицом бед и страхов, но и умеет искусно бороться со страстями и наслаждениями, оставаясь в строю или отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах, Лахес» [10,с.282].
После того, как задача уточнена, Лахес характеризует мужество как «стойкость души». А когда Сократ опровергает и это мнение, приводя примеры неразумного упорства, свое понимание мужества предлагает полководец Никий, у которого мужество оказывается знанием опасного и безопасного. Но и эта точка зрения оказывается неудовлетворительной для древнегреческого мудреца, так как об опасностях могут знать врачи и прорицатели, что не прибавляет им мужества. С другой стороны, по мнению Лахеса, нам придется отказать в мужестве любому зверю, поскольку он не владеет знанием об опасном и безопасном. В ответ Никий различает неразумное бесстрашие, возможное у животных, и разумное мужество, отличающее человека.
Сократ подводит своих слушателей к выводу о том, что в основе человеческих поступков лежат добродетели, и главной из них является ЗНАНИЕ. К такому же заключению он приходит, обсуждая смысл «рассудительности», которой греки обозначали «особую сдержанную цельность ума»[10,с.673].
Итак, высшая добродетель, лежащая, по Сократу, в основе поступков, это - знание, на основе которого человек научается различать Добро и Зло. Причем, зная смысл такой добродетели, как мужество, человек по убеждению философа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. Но и это не все. Зная суть Добра и Зла, тот же человек будет полностью добродетелен и станет проявлять добродетель во всех возможных поступках.
Нетрудно заметить, что знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, то есть нравственным поступком. Нравственность, поясняет он, невозможна без понятия, то есть уяснения смысла об ее основах, а, овладев понятием, человек не может поступать безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знания и поступка в нравственной сфере заключается суть позиции Сократа, которую часто определяют как этический интеллектуализм. Не отрицая роли удовольствия и страдания в поведении человека, Сократ опровергал распространенное тогда мнение о власти удовольствия и страдания как об источнике дурных поступков.
Многие его современники утверждали, что бывает немало случаев, когда люди «зная, что лучше всего, не хотят так поступать, хотя у них и была к тому возможность», «они поступают в разрез со своими желаниями, потому что уступают силе удовольствия или страдания» или каким-либо другим переживаниям и эмоциям [10,с.241].
Критикуя такую позицию, древнегреческий философ опирается на понятие «выбор», использование которого считает большим достижением. В самом деле, если Добро и Зло основные этические категории и, если в соответствии с этим центральным вопросом морали и морального поступка ставится вопрос о выборе, то, по Сократу, роль знания здесь приобретает первостепенное значение. Он убежден, что в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее» [10,с.247]. На этом основании, полагает Сократ, «те, кто ошибается в выборе между удовольствием и страданием, то есть между благом и злом, ошибаются по недостатку знания», точнее, по «величайшему неведению» [10,с.277]. Из этого следует, что основой дурных поступков выступает невежество, а хороших – знание.
Правильный выбор поступка, таким образом, предполагает, с одной стороны, глубокое самопознание, а с другой - не в меньшей мере знание нравственных и правовых норм и вообще всех общественных установок. В соответствии с этим, считает Сократ, необходимо, чтобы люди подвергали «испытанию», проверке как самих себя, так и все принятые в обществе нормы. В качестве же мерила существующих обычаев и общественных порядков он брал идеал подлинной нравственности, возникающий из подлинного знания - мудрости.
Однако философ не ограничивается в оценке поступка ориентацией на всеобщее (например, нравственные нормы), он настаивает на гармоничных соединении их с внутренними побудительными мотивами. И здесь вызывают интерес его рассуждения о «даймонионе», или «демонии», или «даймоне», который по-разному трактуют его ученики и современники. Если следовать Платону, «даймонион», обозначающий идеи «божественное знание», есть некоторое обостренное предчувствие или сильно развитый инстинкт, который каждый раз отвращал Сократа от того, что было бы вредным и неприемлемым для него. Многие исследователи считали, что «даймонион» есть что-то вроде внутреннего голоса, голоса совести или разума, «здравого смысла», звучащего в человеке, исходящего из глубин его души, «божественное в душе». По мысли Сократа, оно отвлекало его от всего субъективно-произвольного и ложного, от всего эгоцентрического, переходящего и пошлого. Этот «внутренний контролер» как бы направляет человека на путь поиска всеобщего морального закона, сознательное и непринужденное подчинение которому выступает гарантией укрепления уз, связывающих человека с другими в личной и общественной жизни [8,с.113].
Оценивая философию Сократа много веков спустя, Цицерон [8,с.34] отмечал, что Сократ спустил ее с неба на землю, заставил войти в города, в дома, принуждая людей размышлять над своим собственным существованием, над нравами и порядками. Своими вопросами и требованиями постоянных ответов на них он сформировал у афинян чувство ответственности как важнейшее качество личности. Он перенес предмет философских дискуссий с внешнего мира на внутренний мир человека, особо высветив такие его измерения, как мышление, самопознание, совесть. А одним из критериев истинного, в том числе и поступка сделал внутренний голос, «здравый смысл».
Но нравственная позиция Сократа оказалась довольно сложной для восприятия современников, его сограждан, которые во многом руководствовались заветами предков, древними обычаями, традициями, божествами. И Сократ за свои рассуждения и поступки в 399 году был привлечен к суду, а именно за то, «что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и развращает юношество; и наказание за то – смерть»[7,с.116].
Позиция Сократа на суде и его смерть – «а он отказался от предложения друзей бежать из Афин и выпил яд» - неотделима от его философско-этической установки следовать велениям совести и разума, а не приспосабливаться к обстоятельствам. Сократ был убежден, что то, чему он посвятил все свою жизнь, - философствование и наставление граждан на путь самопознания и нравственного самопереживания – является БЛАГОМ, а не Злом. Злом он как раз считал «интеллектуальную слепоту», в которой, как он считал, пребывали его соотечественники. На суде ему предстоял выбор одного из двух или прекратить философствовать и сохранить жизнь, или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Он выбрал смерть, и это – героический поступок.
Суд над Сократом и его смерть высветили один важный для того и не только для того времени ракурс общественной жизни – соотношение поступка и закона.
Побег из тюрьмы Сократ считал невозможным по двум обстоятельствам. Первое, это был бы несправедливый поступок, зло и позор по отношению к отечественным законам, ибо только благодаря им Сократ родился в законном браке и стал гражданином Афин, которые наделили его всевозможными благами. Будучи гражданином, он обязан был поддерживать, а не подрывать законы своего отечества. Сократ считал, что каждый человек является «сыном закона» и должен ему следовать в своих поступках, даже если испытывает от них несправедливость, в том числе и такую незаслуженную кару, как осуждение на смерть. Законы, продолжает Сократ, позволяют каждому гражданину обсудить и исправить их, если они в чем-то не хороши. Они предоставляют даже возможность всякому гражданину, ели они ему не нравятся, «взять свое имущество и выселиться, куда ему угодно» [7,с.123-124; 126-127]. Но преступать закон нельзя.
Говоря от имени закона, Сократ замечает, что ему, всю жизнь учившему
11-09-2015, 00:43