Сон - це своєрідна модифікація розуму. Він виникає завдяки переважанню в розумі-Чітта тамаса, а також наступного за цим припинення бодрствующего стану свідомості і виникнення сновидінь. Сон може бути глибоким, без сновидінь. Деякі філософи вважають, що при здоровому сні діяльність розуму, чи свідомість, зовсім припиняється. Але це невірно. Після пробудження від здорового сну ми говоримо: «Я спав добре», «Я нічого не пам'ятаю» і т. п. Таке спогад про те, що відбувалося під час сну, передбачає безпосереднє переживання стану сну. Отже, сон передбачає наявність деякого духовного стану, процесу, в якому відчувається відсутність пізнання.
Пам'ять являє собою відтворення минулих переживань без будь-яких змін чи додаванні.
Егі п'ять видів модифікацій охоплюють всі можливі, розумовий стан, або процеси (Чітта-Врітті}. Тому нема необхідності в яких-небудь інших видах пізнавальних функцій розуму (Чітта-Врітті)
Коли Чітта переходить у той чи інший духовний стан, Я відображається в ньому і схиляється до того, щоб вважати його своїм станом. Звідси складається враження, що Я саме переходить від одного стану розуму-Читту до іншого і переживає різні стадії життя. Я здається, що вона народжується і росте, з часом старіє і вмирає. Все це приводить до переконання, ніби Я спить і прокидається, уявляє і згадує, робить промахи і виправляє помилки і т. д. Однак в дійсності Я (пуруша) вище всіх явищ, що мають відношення до тіла і розуму, вище всіх фізичних і психологічних станів - таких, як сон і неспання, народження і смерть і т. д. Саме розум-Чітта, а не Я знаходиться в стані сну і неспання, пізнає і сумнівається, думає і згадує. Я здається суб'єктом цих функцій, тому що в Чітта, як у дзеркалі, відбивається все те, що відбувається перед Я.
Мабуть, Я має бути також суб'єктом п'яти джерел нещасть: 1) помилкове розуміння невічнного як вічного, не-Я як Я;неприємного як приємного, нечистого як чистого, 2) помилкове розуміння чи сприйняття Я як тотожного з інтелектом; 3) бажання насолод і засобів їх досягнення; 4) відраза до болю і її причин; 5) інстинктивна боязнь смерті в усіх живих створінь. До тих пір поки в Чітта відбуваються зміни, або модифікації, Я відображається в ньому і при відсутності вміння, відрізнити себе від усього іншого світу ототожнює себе з ним. У результаті Я відчуває задоволення чи страждання від об'єктів світу і відповідно любить їх або ненавидить. Для Я це означає залежність. Отже, якщо ми хочемо домогтися звільнення, його ми так чи інакше повинні стримувати активність тіла, почуттів і розуму-Манаса і, нарешті, припинити всі модифікації ума-Читту. Коли хвилі емпіричної свідомості (Карья-Читту) вщухають і залишають Чітта в стані досконалого спокою, Я усвідомлює себе як щось відмінне від комплексу розум-тіло, як вільне, безсмертне, самосвітне свідомість. Метою йоги і є досягнення цього стану у вигляді припинення функції розуму-Читту.
Душа і тіло людини в філософії стародавнього Китаю
Китай - країна стародавньої історії, культури, філософії. Вже в середині другого тисячоліття до н.е. в державі Шан-Інь (XVIII-XII ст. до н.е.) виникає рабовласницький устрій господарства. Праця рабів, в який звертали захоплених полонених, використовувався в скотарстві, у меншій мірі в землеробстві, а також у домашньому господарстві і будівництві.
Історія всіх філософій в давнину свідчить про те, що міфологічні погляди родового суспільства вплинули на процес становлення основ наукових знань. Філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Не була винятком в цьому відношенні і історія давньокитайської філософії.
В історико-філософській науці на сьогоднішній день немає загальноприйнятої точки зору на періодизацію розвитку китайської філософії. Ми будемо розглядати її зміст відповідно, головним чином, з хронологічними періодами, які виділяються на основі правлячих династій, як це роблять багато авторів.
Китайська філософія зароджується і складається в період династій Шан (XVIII - XII ст. до китайської н. е.) І Чжоу (XI - III ст. До н. е.). Своїм філософським корінням вона йде в міфологічне мислення. Вже в рамках міфології виділяється вищий принцип, керуючий світопорядком. При династії Шан таким вищим початком, божеством, який створив все існуюче, вважався Шанди (Верховний імператор), а при династії Чжоу виникло уявлення про «волі Неба» як про всемогутній, першооснову і першопричину всіх речей.
Одночасно з поширенням релігійного світогляду почало виникати і розвиватися і філософське мислення. Вже при династії Шан складаються уявлення про темне і світле началах. Темне і світле стали розглядатися як властивості, притаманні предметам, протистояння яких викликає розвиток та зміни в речах і процесах. Ці погляди були вперше зафіксовані в написах на ворожильних книгах і кістках, в яких сонячний день називався світлим, а похмурий день - несвітлим.
Ці та їм подібні уявлення, розвиваючись, починають наповнюватися більш глибоким і широким змістом. Світле начало стало висловлювати вже не тільки «світлий день», а й властивості неба, сонця, твердості, сили, чоловіка і т.д., а темний початок - властивості землі, місяця, ночі, холоду, м'якості, слабкості, жінки і т . д. Поступово уявлення про темне і світле набувають й абстрактне значення.
Витоки філософії Стародавнього Китаю слід шукати в перших, і ще напівміфічних пам'ятках китайської писемності, особливо знаменитої «Книги Змін» («І цзин»), коментарі до якої і поклали початок філософії Китаю.
«Книга Змін» - один з головних джерел, в якому закладені основні принципи розвитку філософського мислення в Китаї. Її тексти створювалися в різні часи (XII-VI ст. До н. Е..). У «Книзі Змін» можна простежити перехід від міфологічного відображення світу до його філософського осмислення. Текст цієї книги несе в собі відбиток стародавніх міфів Китаю про двох началах (духів) - Інь і Ян, які набувають тут вже понятійну форму.
Ян - це чоловіче, світле і активний початок (дух). Воно керує небом. Інь - жіноче, темне і пасивне начало. Воно керує землею. При цьому мова йде не про дуалістичної, а скоріше діалектичному зв'язку між ними, бо Ян і Інь можуть діяти не у відриві один від одного, а тільки у взаємодії, у з'єднання своїх сил. Чергування Ян і Інь називається шляхом (дао), який проходять всі речі. «Книга Змін» і простежує дао - шлях речей і шлях миру в русі. Одна з основних завдань людини - зрозуміти своє місце в світі, «сполучати свою силу з небом і землею».
Таким чином, вже в «Книзі Змін» викладається наївна діалектика філософської думки Китаю, яка пов'язана з твердженням суперечливості світу, взаємного потягу і взаємного відчуження світлого і темного, розвитку і зміни світу.
Період Чуньцю (VIII-V ст. До н. е.) - Чжаньго (V - III ст. До н. е.) є часом великих змін в Китаї. У цей період здійснюється перехід до феодального суспільства, який не міг не мати свого впливу на всі сторони життя, в тому числі і на світогляд людей. У Китаї виникла обстановка, що отримала назву «суперництво всіх шкіл» і дала потужний імпульс розвитку філософської думки. Серед цих шкіл головні наступні шість:
· Школа служилих людей (конфуціанців);
· Школа моістів (послідовників Мо-цзи);
· Школа даосистів (центральна категорія - дао);
· Школа законників (легистов);
·Школа номіналістів (школа імен);
· Школа прихильників інь та янь (натурфілософи).
Особливо виділяються серед зазначених шкіл конфуціанство і даосизм Зупинимося на основних положеннях головних шкіл.
Конфуціанство - це одне з найбільш важливих напрямів розвитку китайської філософії, охоплює періоди давнього і середньовічного китайського суспільства. Засновником цього напрямку був Конфуцій (551 - 479 до н. е.). У літературі він часто іменується Кун-цзи, що означає вчитель Кун. І це не випадково, вже у віці трохи більше 20 років він прославився як самий знаменитий педагог Китаю. Головне джерело його вчення - книга «Лунь юй» («Бесіди і судження») - висловлювання та бесіди з учнями, зафіксовані його послідовниками.
У центрі його вчення - людина, її розумовий і моральний розвиток і поведінка. Стурбований розкладанням сучасного йому суспільства, падінням моралі, Конфуцій головну увагу приділяє питанням виховання ідеальної, благородної людини (цзюнь-цзи), яке повинне здійснюватися в дусі поваги до оточуючих людей і суспільства. Воно має включати в себе вироблення належних правил поведінки і обов'язковість виконання кожною людиною своїх функцій, а сама людина розглядається Конфуцієм як функціонального елементу суспільства, у якості людини-функції, підпорядкованої суспільству.
У шляхетного чоловіка є його антипод - так звана «низька людина» (сяо жень). Такий той, хто у своїх вчинках керується лише міркуваннями особистої вигоди, хто всюди шукає спільників, але не поважає ні їх, ні себе, хто домагається милостей, а отримавши бажане, забуває про вдячність. Коли Учитель Кун протиставляє благородного чоловіка найнижчій людині, його слова говорять самі за себе:
Благородний чоловік живе у злагоді з усіма. Низька людина шукає собі подібних.
Благородний чоловік неупереджений і не терпить групівщини. Низька людина любить зіштовхувати людей і збивати кліки.
Благородний чоловік стійко переносить біди. Низька людина в біді розпускається.
Благородний чоловік з гідністю чекає велінь Небес. Низька людина сподівається на удачу.
Шляхетний чоловік допомагає людям побачити добре в собі і не вчить людей бачити в собі погане. А низька людина поступає навпаки.
Благородний чоловік в душі безтурботний. Низька людина завжди заклопотаний.
Те, що шукає шляхетний чоловік, знаходиться в ньому самому. Те, що шукає низький чоловік, знаходиться в інших.
Головна якість благородного чоловіка, вихована ритуалом і музикою, Конфуцій назвав «людяністю» (жен). Ієрогліф жен складається із знаків «людина» і «два», тобто він позначав відносини між людьми, щось міжлюдське, ніж в китайській традиції і вважалося справжнє буття людини. У «Бесіди і думки» мова про людяність заходить досить часто, хоча сам Учитель, за свідченням його учнів, говорив про неї неохоче. А заговоривши, щоразу визначав її по-різному. Адже кожен випадок вимагає свого слова і вчинку. Бути людяним для Конфуція як раз і означає бути різним з різними людьми. Одного разу на запитання: «Що таке людяність» - Учитель відповів: «любити людей». Ця відповідь стосується істоти морального ідеалу. А якщо ми хочемо дізнатися, якою має бути людина, що володіє людяністю, то нам доведеться звернутися до іншого пояснення: «Людина, наділений людяністю, володіє п'ятьма якостями: він чемний, великодушний, чесний, старанний і добрий. Той, хто чемний у зверненні, уникне образ. Той, хто великодушний, приверне до себе людей. Той, хто чесний, буде користуватися довірою інших. Той, хто старанний, досягне успіху. Той, хто добрий, зможе використовувати людей на службі ». У деяких судженнях Конфуція підкреслюється нерозривний зв'язок «людяності» з ритуалом, а одного разу Учитель пояснив сенс «людяності» словами своєї знаменитої максими, яка нагадує євангельську заповідь: «Не роби іншому того, чого собі не бажаєш».
В основі всіх суспільних і моральних норм поведінки і виховання у Конфуція знаходиться релігійний ритуал. По суті, весь текст «Лунь юя» і є його опис. Можна сказати, що в ритуалі Конфуцій відкрив новий тип мудрості та філософії. Стержень мудрості - дотримання ритуалу, а сутність філософії - його правильне пояснення і розуміння. І тут, як і у давньоіндійській філософії, дуже яскраво виявляється відмінність розуміння самої філософії від західноєвропейської традиції.
У відповідності зі значенням для людини релігійного ритуалу Конфуцій і причиною смути в суспільстві вважав зубожіння релігійних почуттів і недотримання ритуалу. Об'єднуючим універсальним початком всіх людей і їх єдності з космосом він вважав шанобливе ставлення до Неба, почуття божественної всеєдності. А богом і було для нього Небо як сакральна моральна стихія, керуюча всім світом. Сам імператор мав титул «Син Неба» і розглядався як посередник між Небом і людьми. Проявом цієї божественної моральної сили на землі і є, по Конфуцію, ритуал, спочатку має сакральний характер.
Проявом жень є всі моральні якості особистісності, але основою жень виступає сяо, яка займає серед інших категорії особливе місце. Сяо означає синівську шанобливість, повага до батьків і старших. Сяо - і найефективніший метод управління країною, яка розглядалася Конфуцієм як велика сім'я. Тому відносини правителя і підданого повинні, вважає Конфуцій, будуватися аналогічно відношенню батька і сина, старшого брата і молодшого.
Велике значення у вихованні «цзюнь-цзи» має і концепція «чжен мін» - «виправлення імен». Суть її полягає в тому, що всі речі повинні бути приведені у відповідність з їх назвами.
Тому урядова діяльність, наприклад, повинна починатися саме з «виправлення імен», а шляхетний чоловік «перш бачить у слові справу, а після сказаного діє».
Якщо «імена неправильні, мова суперечлива; коли мова суперечлива, справи не завершуються успіхом». Важливо відзначити, що Конфуцій не роз'єднував слово і діло, а розглядав їх в єдності. Досить привести його знаменитий афоризм: «слухаю слова людей і дивлюся на їх дії».
Слід звернути увагу і на концепцію «золотої середини» Конфуція. «Шлях золотої середини» - один з основних елементів його ідеології і найважливіший принцип чесноти, бо «золота середина, як доброчесний принцип, є найвищим принципом». І його необхідно використовувати в управлінні народом для пом'якшення протиріч, не допускаючи ні «надмірності», ні «відставання». Тут у мислителя фактично мова йде про затвердження необхідність компромісу в соціальному управлінні.
Ідеї Конфуція зіграли велику роль у розвитку всіх сторін життя китайського суспільства, в тому числі й щодо формування його філософського світогляду. Сам же він став об'єктом поклоніння, а в 1503 р. був зарахований до лику святих. Філософи, що підтримують і розвивають вчення Конфуція, отримали назву конфуціанці, а загальний напрям - конфуціанство. Після смерті Конфуція конфуціанство розпалося на цілий ряд шкіл. Найбільш значними з яких були: ідеалістична школа Мен-цзи (близько 372 - 289 до н. е.) І матеріалістична школа Сюнь-цзи (близько 313 -238 до н. е.). Однак конфуціанство залишалося пануючою в Китаї ідеологією аж до утворення Китайської Народної Республіки в 1949 р.
Поряд з конфуціанством даосизм - найважливіша філософська школа в Китаї, що виникла в другій половині I тис. до н. е.. Його засновником вважається Лао-цзи (VI - V ст до н. е.)
У центрі вчення даосів перебуває категорія Дао (буквально - шлях, дорога). Дао - це невидимий загальний природний закон природи, людського суспільства, поведінки і мислення окремого індивіда. Дао невіддільний від матеріального світу і управляє ним. Не випадково дао іноді порівнюють з логосом. давньогрецького філософа Геракліта.
У вченні про дао виявляються елементи первісної діалектики: дао - порожньо і одночасно невичерпно; воно не діє, але тим самим робить все; спочиває і одночасно рухається; воно саме для себе початок, але у нього немає ні початку, ні кінця і т.д. Пізнання дао тотожне пізнанню загального, внутрішнього закону саморозвитку природи та її самоорганізації. Крім цього пізнання дао передбачає і вміння відповідати цьому закону.
У даосизмі кожному необхідно дотримуватися принцип слідування дао в якості загального закону спонтанного виникнення та зникнення всього Всесвіту. З цим пов'язана і одна з головних категорій даосизму - бездіяльність, або недіяння. Дотримуючись закону дао, людина може не діяти. Лао-цзи тому заперечує будь-яке зусилля як індивіда, так і суспільства по відношенню до природи, бо всяка напруга веде до дисгармонії і збільшення протиріч між людиною і світом. І той, хто прагне маніпулювати світом, приречений на невдачу і загибель. Головний принцип поведінки особистості - це збереження «заходів речей». Тому недіяння (у вей) і є однією з основних і центральних ідей даосизму, саме воно призводить до щастя, процвітання і повної свободи.
Звідси мудрий правитель слідує дао, нічого не роблячи, щоб управляти країною, і тоді народ процвітає, а в суспільстві саме собою запановує порядок і гармонія. У дао всі рівні між собою - знатний і раб, виродок і красень, багатий і бідний і т.д. Тому мудрець дивиться однаково як на одного, так і на іншого. Він прагне з'єднатися з вічністю і не шкодує ні про життя, ні про смерть, бо розуміє їх неминучість, тобто він дивиться на світ як би з боку, відсторонено і відчужено. Як видно, ця точка зору протилежна концепції «цзюнь-цзи» в конфуціанстві, в якому «шляхетний чоловік» повинен займатися самовдосконаленням і брати участь в управлінні іншими.
Даосизм так само, як і конфуціанство, справив значний вплив на весь подальший розвиток культури і філософії в Китаї.
Також в історії філософії Стародавнього Китаю важливу роль зіграли моізм і легізм.
Моізм (школа моістов) - отримала свою назву по
10-09-2015, 23:54