Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю – прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» – углубление в моркови, репе, свёкле.
Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) – свадебные недели.
1.2 Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)
Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви – Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4–5 векам. В 6–9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.
Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда»[7] .
День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».
В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа[8] . С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой – она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери».
Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.
В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей[9] .Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.
Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.
В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины – вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречи приложение).
Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.
За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек – «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев»[10] .
День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь – гасили старый и зажигали новый.
В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название – Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок»[11] , «вечёрок»[12] .
1.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)
Народное название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.
Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.
В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. На Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня[13] .
На этом основаны поговорки и приметы, приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопиться», «Воздвиженье – хлеб с поля двинулся».
К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».
Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась», «В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Вздвиженье считалось опасным днём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней и другой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали им смотр перед наступающей зимой.
К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок[14] называемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.
Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.
В Сибири на капустенские вечеринки приглашались соседки («И плохая баба на Вздвиженье – капустница»). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом – «хлебальным пирогом». Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).
1.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)
Народное название праздника православной церкви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.
На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий[15] .
В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.
Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – такова и зима (Приложение)
Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».
Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали[16] .
Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться[17] .
С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»[18] . Во многих местах начинались Покровские ярмарки[19] .
1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)
Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:
1. 14 июля – день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.
2. 30 октября – мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.
3. 14 ноября – чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.
По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздник кузнецов, в который не принято работать[20] .
Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).
Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.
Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола[21] .
Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее – собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы – прядение, тканьё).
Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).
Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны[22] .
Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.
Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей[23] . Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».
С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан – покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней[24] .
Кузьминки – девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка – невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» (см. Приложение). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты – картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце – блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи (Приложение). Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.
Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок – свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».
Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:
* проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,
* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,
* обряды «осенины» (встречи осени),
* характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,
* платить оброки, подати и пошлины,
* выносить указы по судным делам,
* встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде
Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.
2. «Зимний календарь»
2.1 Наум-грамотник
День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.
Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум,
29-04-2015, 02:31