В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.
2.4 Васильев вечер (Коляда)
Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях – Колядках[30] .
Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.
С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.
Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок – игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то – к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.
Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок – к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега – к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах – прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.
С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом.
Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.
Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок – остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название – «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» – «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону – «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.
Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посеванияранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше – до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.
2.5 Крещение Господне (Богоявление)
Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.
Крещение Господне – одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.
Крещение явилось обрядом приобщения к числу верующих христиан. Поэтому, в конце 9 века князь руссов Аскольд собрал народ и старейшин в Киеве и предложил им принять христианство – веру в Христа Спасителя, люди стали требовать чуда в качестве доказательства могущества Христа. Тогда на площади был разведён костёр, Евангелие (книгу, повествующую о жизни Иисуса) поместили в огонь, но оно не сгорело. После этого и князь и многие из народа крестились. Так совершилось первое на Руси крещение. Первый русский князь – христианин Аскольд получил имя Николай в честь спасителя Николая.
В результате заговора не покорившихся язычников Аскольд был убит. Но плоды его трудов не погибли. Они подготовили в народе почву для всеобщего крещения Руси, которое произошло при князе Владимире в 988 году[31] .Второе название – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло явление всех трёх лиц Божества. Отец из отверстых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошёл с небес на Иисуса, подтверждая, таким образом, Слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. В письменных источниках первое упоминание о праздновании Богоявления относится к 360 году. До IV в. в ортодоксальной церкви праздники Рождества Христова и Богоявление соединились вместе. Раньше всего их разделение произошло на Западе: в римской церкви впервые было установлено празднование Рождества Христова 25 декабря.
В разные времена и в различных местах значение праздника Богоявления отмечалось. На Востоке на первый план выдвигалось воспоминание о крещении Иисуса Иорданом Предтечей в Иордане. С этим событием связывалась мысль о первом появлении Иисуса среди народа, а с установлением догмата троичности – идея о явлении лиц Божества. В Западной церкви на первый план в значении дня Богоявления выступало воспоминание о явлении с рождением Христа звезды восточным волхвам как первом откровении язычникам мессии. Поэтому он называется праздником волхвов и царей.
В праздновании Богоявления православной церковью есть большое сходство с отмечанием Рождества Христова: в навечерие обоих праздников совершаются царские часы, верующими соблюдается пост.
В навечерие Богоявления и в день праздника совершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходит освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественные водоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, что вода в этот день колышется – это купается, принимает обряд Крещения Иисус.
В Крещенские праздники люди поклоняются святой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздник Крещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно[32] .
В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начинался своего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами», прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своему привычному течению жизни.
Действительно, Крещение завершало Святки, которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только, что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенской обрядности имела очистительный характер[33] .
Приготовления к празднику начинались ещё накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором по поверьям, мог спрятаться чертёнок. Подготовкой к празднику Крещения являлся и строгий пост, накануне и до первой «вечерней» звезды. Вечером отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие[34] , которое крестьяне считали особенном важным торжеством. Сосуд с освящённой водой, будучи украшен свечами, перевитыми лентами и разноцветными нитями, дал одно из названий крещенскому сочельнику.
По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали обряды, в которых использовались очистительные, продуцирующие и апотропейные (защитные) свойства святой воды: пили её всей семьёй, откропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.
Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.
Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».
Многие люди, особенно больные, в надежде получить здоровье, умывались прямо из «иордани», а те, кто участвовал в святочных развлечениях, считающихся, с христианской точки зрения, греховными (гадание, ряженье, святочные бесчинства и прочее) ныряли в прорубь.
Как и в сочельник, в день Крещения после Водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожан с крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу. Магические свойства приписывались в народе не только святой воде, но и атрибутам праздника Крещения Господня: соломе и вершинам ёлочек, которыми устилали и вершили дорогу к «Иордани», крещенскому снегу, богоявленской свече, то есть свече, которую зажигали во время обедни[35] .
Крещенская ночь и богоявленская обедня были последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницы смотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральных губерниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5–6 рубах с вышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя красными полосками), далее надевали сарафан, а на него 3–4 передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьим мехом и крытая синим сукном.
Смотрины в Крещение, наряду с другими обрядами и развлечениями святочного периода – являлись элементом предсвадебной обрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона. Приурочение смотрин как начального этапа сватовства к концу старого или к началу нового года демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядов жизненного цикла. После Крещения начинался мясоед – время свадеб.
2.6 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)
Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский храм.
Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд – посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.
В рамках церковного календаря Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя – Богочеловека Иисуса Христа.
У русских в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежа обусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: «На Сретенье день снежок – весною дожжок». Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода – хороший лён. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».
С этого дня погода могла преподнести самые разные сюрпризы-то сретенские морозы, то сретенские оттепели. Но не только причудами природы славен праздник. В этот день во многих странах издавна праздновали весёлый карнавал – праздник Солнца и света. Обычно ребятишки выбегали на «сугробы» закликать солнышко. Считалось, что после закличек Зима уже не сможет заморозить Весну, только румянца ей добавит.
В этот праздник было принято кататься на санках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так как считалось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. В это же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы. Основной обычай праздника встречи весны – это гадание на погоде: испокон веку люди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).
2.7 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)
Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря.
Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.
По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля – началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.
Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся на протяжении не одного столетия,
29-04-2015, 02:31