В теории социального конструирования ответ на вопрос, как концептуализировать контексты, в которых создаются базовые категории мужского и женского, фундирован другим теоретическим фреймом – социологическим (драматургическим) интеракционизмом Э. Гофмана.
Утверждая, что гендер созидается каждый момент, здесь и сейчас, исследователи приходят к выводу, что для понимания его оснований необходимо обратиться к анализу микро-контекста социального взаимодействия. Гендер в рамках этого подхода рассматривается как результат социального взаимодействия и одновременно его источник [12].
Гендер проявляет себя как базовое отношение социального порядка. Чтобы осмыслить процесс строительства этого социального порядка в конкретной ситуации межличностного взаимодействия, Э. Гофман вводит понятие гендерного дисплея. В коммуникации лицом к лицу обмен разного типа информацией сопровождаются фоновым процессом созидания гендера – doing gender. По утверждению Э. Гофмана, гендерный дисплей является основным механизмом создания гендера на уровне межличностного взаимодействия лицом к лицу.
Используя понятие гендерного дисплея, конструктивисты вслед за Гофманом утверждают, что гендерные отношения невозможно свести к исполнению половых ролей, что механизмы гендера более тонки, и гендер нельзя сменить, подобно платью или роли в спектакле, он находится в тесном контакте с телами агентов взаимодействия. Дисплей – это многообразие представления и проявления мужского и женского во взаимодействии [12]. Гендерный дисплей как представление половой принадлежности во взаимодействии (как спектакль) столь тонок и сложен, что его исполнение не может быть сведено к определенным репликам, костюмам, гриму и антуражу и пр. Вся атмосфера – стиль, хабитус в лексиконе других социологов – составляют дисплей гендера. Эта виртуозная игра выучена актерами давно, она срослась с их жизнями, поэтому она выглядит естественным проявлением их сущности – выражением не гендера, но естества (биологического пола). В этом и заключается загадка конструирования гендера – каждую минуту участвуя в этом маскараде представления пола, делается это таким образом, что игра кажется имманентно присущей и отражающей сущность.
Феминистские исследователи оппонируют, как уже было сказано, биологическому детерминизму и не считают гендерный дисплей выражением биологической сущности пола. Дисплей, явленный в многообразии жестов, мимической игре, а также в материально-вещном оснащении исполнения, не является продолжением анатомо-физиологического пола, поскольку он не универсален, культурно детерминирован. Разные широты, разные истории, разные расы и социальные группы обнаруживают разные дисплеи. Различия гендерных дисплеев затрудняют сведение их к биологическим детерминантам, но зато заставляют обратить внимание на властное измерение отношений между полами, явленное в дисплее [30]. Гендерный дисплей как механизм создания гендера на уровне взаимодействий должен быть «исполнен» таким образом, чтобы партнеры по коммуникации были правильно идентифицированы, т.е. как женщины/мужчины c уместным стилем поведения в конкретной ситуации.
Для эффективной коммуникации в мире повседневности необходимо базовое доверие по отношению к тому, с кем происходит взаимодействие. Коммуникативное доверие основывается на возможности идентификации, основанной на социальном опыте агентов взаимодействия. Быть мужчиной и женщиной и проявлять это в дисплее – значит быть социально-компетентным человеком, вызывающим доверие и вписывающимся в коммуникативные практики, приемлемые в данной культуре. Условием доверия (а значит, коммуникации лицом к лицу) является неартикулированное допущение, что каждое действующее лицо обладает целостностью, обеспечивающей постоянство, когерентность и преемственность в его действиях. Эта целостность или идентичность мыслится как основанная на некоей сущности, которая является в многообразии поведенческих проявлений дисплеев женственности и мужественности, выражая принадлежность к полу и создавая возможность для категоризации [3].
Средства, которые используются в обществе для выражения принадлежности по полу, Гофман называет формальными конвенциональными актами. Формальные конвенциональные акты представляют собой модели у-местного в конкретной ситуации поведения. Они построены по принципу «утверждение – реакция» и способствуют сохранению и воспроизводству норм повседневного взаимодействия. При этом предполагается, что исполнителями конвенциональных актов являются социально-компетентные действующие лица, включенные в данный социальный порядок, гарантирующий им защищенность от посягательств безумных (социально некомпетентных) индивидов. Примеры конвенциональных актов – контекстов гендерного дисплея неисчислимы. Всякое ситуативное поведение, всякое сборище, по Гофману, мыслится как гендерно окрашенное. Официальная встреча, конференция, банкет – один ряд ситуаций; деловой разговор, исполнение работы, участие в игре – другой [3]. Воспитательные практики, сегрегация в использовании институциональных пространств – еще одна групп примеров. Гендерный дисплей представляет собой совокупность формальных конвенциональных актов взаимодействия.
Осознание связи гендерных проявлений с контекстами эффективной коммуникации, привело к использованию конструктивистами понятия подотчетности и объяснимости. Процесс коммуникации предполагает некоторое количество негласных допущений или условий, создающих сами возможности взаимодействия. Когда взаимодействующее лицо вступает в коммуникативный контекст, оно демонстрирует себя, сообщая о себе некую информацию, способствующую наведению коммуникативного моста, формированию отношения базового доверия. Начиная общение, коммуникатор представляет себя как лицо, которое должно вызывать доверие. Его дисплей – это рассказ о себе, отчет перед другими, который своей уместностью делает человека приемлемым для коммуникации. Дисплей – это сертификат, гарантирующий его признание как нормального, который не нуждается в социальной изоляции и лечении.
Социальное воспроизводство дихотомии мужского и женского в гендерном дисплее гарантирует сохранение социального и интерактивного порядка. Как только дисплей выходит за пределы подотчетности, как только он перестает вписываться в общепринятые нормы бытования, его исполнитель попадает в ситуацию гендерной проблемы [4]. Если женщина попробует стать тамадой на грузинском застолье, если мужчина-отец возьмет бюллетень по уходу за грудным младенцем при живой-здоровой матери в сегодняшней России, если мальчик в детском саду открыто выразит свое предпочтение игре в куклы – все эти персонажи столкнутся с сомнением общества в их социальной компетентности как мужчин и женщин. Это сомнение обусловлено тем, что их поведение не укладывается в созданные обществом нормы гендерного дисплея. Нарушение гендерного дисплея грозит остракизмом, но способствуют формированию эмержентных норм.
Э. Гофман полагает, что в ситуации взаимодействия гендерный дисплей действует как «затравка» [26]. Демонстрация принадлежности по полу предшествует исполнению основной практики и завершает ее, работая как переключающий механизм (scheduling). Гофман считает, что гендерный дисплей является включением в более важную практику, выступая своего рода прелюдией перед какой-то конкретной деятельностью. Феминистские конструктивисты Уэст и Зиммерман критикуют Гофмана за недооценку проникающей способности гендера. Анализируя взаимодействия, они показывают, что явление половой принадлежности происходит не на его периферии, оно работает не только в моменты переключения видов деятельности, но пронизывает взаимодействия на всех уровнях. Такая вездесущность и всепроникаемость гендера связана, в том числе, и с дискурсивным строением речи. [8]
Грамматические формы родов, присутствующие во всех письменных языках, закрепляют женственность и мужественность как структурные формы и создают базовую основу для исполнения партий мужчины и женщины в многообразных контекстах. Обозначение профессиональной принадлежности, снабженное гендерным маркером, – доктор и докторша, врач и врачиха – вызывают работу воображения, опирающуюся на опыт повседневности. Используя гендерные языковые формы, мы актуализируем представление о том, как должна себя вести женщина-врач и что мы ожидаем от мужчины-доктора. То же самое можно сказать о любой социальной ситуации. Всякая реально существующая или виртуальная ситуация взаимодействия гендерно специфицирована, и избавиться от этого не представляется возможным. Для изменения такого социального порядка надо изменить не только практики повседневности, но и дискурсивные структуры языка, что пытаются делать радикальные феминистки [31].
Итак, необходимость производства мужественности и женственности коренится в представлениях о социальной компетентности участников взаимодействия. Это производство непрерывно, он не сводится к ролевым исполнениям, но характеризует личность тотально и выражается в гендерном дисплее. Гендерный дисплей конвенционален и способствует воспроизводству социального порядка, основанного на представление о мужском и женском в данной культуре. Данный тезис конструктивизма основан на микросоциологии социального взаимодействия и подтверждается исследованиями Гофмана, Гарфинкеля, Бергера, Лукмана и других социологов феноменологического направления.
Одним из самых существенных тезисов конструктивизма является тезис об инкорпорированности властных отношений в гендерные. В основе гендерной организации социальной реальности, утверждают феминистские исследователи, лежат отношения власти. В современном обществе отношение мужского и женского – это отношение различия, сконструированного как неравенство возможностей. Асимметрия отношений подчеркивается гендерным дисплеем, который маскирует дискриминацию под различие. Большинство ситуаций взаимодействия демонстрирует разные шансы для мужчины и женщины, причем в публичной сфере шансы мужчины очевидно выше. В западной литературе приводятся многочисленные доказательства данного тезиса. Так, анализ беседы с участием мужчин и женщин показывает, что женщина менее активна, больше слушает, меньше говорит. Анализ распределения рабочих мест показывает, что женщины, по преимуществу, занимают исполнительские позиции неключевого характера в отношении принятия решений. То же самое относится и к сфере политики. Итак, начиная анализировать гендерные отношения на уровне межличностного взаимодействия в контексте формальных конвенциональных актов, феминистские исследователи приходят к заключению о том, как конструируется гендер на макроуровне социальных институтов [31].
Итак, теория социального конструирования гендера основана на аналитическом различении биологического пола и социального процесса приписывания пола (категоризации по признаку пола). Гендер при этом рассматривается как работа общества по приписыванию пола. Таким образом, гендер может быть определен как отношение взаимодействия, в котором проявляются мужское и женское, воспринимаемые как естественные сущности. Гендерное отношение конструируется как отношение социального неравенства. Если исходить из теоретической посылки о конструировании гендера, то становится возможным выдвинуть положение о его реконструировании и изменении. Отношения между мужским и женским, представления об этом отношении могут изменяться. Гендерный дисплей может быть средством и подтверждения, и разрушения установленного гендерного порядка. Для того, чтобы обеспечить возможности социального изменения, необходимо контекстуализировать отношения неравенства между явленными представлениями о сущностно мужском и женском.
В контексте постоянного конструирования маскулинность и феминность трактуются посредством особых категорий, которые, с одной стороны, характеризуются динамичностью, а с другой – отличаются определенной степенью институционализированности. Они определяются либо как культурные события [9], либо как особые социальные идентичности [32] или феномены объективной реальности, либо как идеологические фикции [33], а скорее всего – и как одно, и другое, и третье.
В наибольшей степени соответствие критериям динамичности, множественности, взаимовозможности соблюдается, когда маскулинность и феминность рассматриваются как социальные феномены, существующие на различных уровнях. В соответствии с концепцией конструирования социальной реальности П.Бергера и Т.Лукмана [32], маскулинность и феминность, с одной стороны, рассматриваются как феномены объективной реальности, проявляющиеся в представлениях, стереотипах, установках, эталонах, которые задействованы в процессе социализации с целью формирования гендерной идентичности субъекта. С другой – маскулинность и феминность представляют собой феномены субъективной реальности, реализующиеся в форме индивидуальной гендерной идентичности – маскулинной, феминной, андрогинной и т.д. Важным является и то, что в понимании социальных конструктивистов все версии впервые признаются как возможные, т.е. субъект рассматривается как изначально нормальный в своей субъективной реальности, имеющий право на "иную" версию. Допустимость "анормального" биографического развития является принципиально новым взглядом на формирование индивидуальной гендерной идентичности. Маскулинная и феминная версии реальности социально признаны, и это признание передается в первичной социализации.
Социальный конструктивизм полагает, что в принципе маскулинность и феминность представляют собой фикцию, порожденную идеологическими ухищрениями патриархатной культуры. Как считает Аннали Ньюитц [33], женщины самостоятельно не изобретали идею феминности; она была изобретена для них мужчинами в рамках маскулинной идеологии. Маскулинная идеология западного общества, будучи социальной структурой, с которой субъект идентифицирует себя, оказывает давление на индивидов посредством социального одобрения маскулинных черт [3]. Поэтому феминность постоянно конструируется как нечто менее престижное, менее самодостаточное. С точки зрения теории социального конструктивизма маскулинность и феминность всегда определены в контексте как социальные конструкты, вплетенные в объективную и субъективную реальности. В первом случае трактовки маскулинности и феминности касаются их институционализированного характера в качестве представлений, стереотипов, норм и типизаций маскулинного/феминного поведения и способов их контроля и поддержания; в качестве ролей, которые понимаются как типы деятелей, с помощью которых институт маскулинности – феминности воплощается в индивидуальном опыте. Во втором случае маскулинность и феминность приобретают статус динамических версий идентичности, которые в свою очередь порождаются социальными структурами. Таким образом, видно, что этот круг настолько же порочен, насколько бесконечен. Маскулинность и феминность являются феноменами объективной реальности, седиментированными и институционализированными в ролевых версиях, стереотипах, нормативных предписаниях относительно того, что является "мужским" и "женским", передающихся в процессе социализаций и, таким образом, конструирующих индивидуальные идентичности в рамках субъективной реальности. И наоборот, маскулинность и феминность через "нормальные" индивидуальные идентичности мужчин и женщин становятся в каждый определенный исторический и культурный момент институционализированными в типичных поведенческих моделях, ролях и стереотипах, в идеологических конструктах социальной дифференциации.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что основания изучения проблемы гендерного дисплея имеют важное место в становлении новой парадигмы маскулинности–феминности. Гендерный дисплей конвенционален и способствует воспроизводству социального порядка. Они (основания) имеют следующие теоретико-методологические подходы: философско-мифологическая концепция; структурный функционализм; биологический натурализм; ролевой подход; символический интеракционализм Эрвина Гофмана; теория социального конструирования.
1.2 Понятие гендерного дисплея
Гендер (от англ. «род») понимается как одна из важных граней социальных отношений и включает три группы характеристик: биологический пол, полоролевые стереотипы, распространенные в обществе, а также так называемый «гендерный дисплей» – предписанные обществом нормы мужского и женского действия и взаимодействия во всем многообразии их проявлений. Другими словами, гендер – это широкое, многоаспектное понятие, включающее не только биологическую половую принадлежность индивида, но и его психологические, социальные и культурные особенности [13].
Гендерный дисплей – представление половой принадлежности во взаимодействии; подотчетность и объяснимость гендерного дисплея – это условие успешной межличностной коммуникации.
Гендерный дисплей – социально обусловленное многообразие проявления половой принадлежности на уровне межличностного общения; основной механизм создания гендера в процессе взаимодействия лицом к лицу. Гендерный дисплей проявляется в телесной идиоме, символике, стиле и содержании общения. Межличностная коммуникация в конкретной ситуации сопровождается фоновым процессом отнесения собеседника к категории мужчин или женщин, т. е. категоризации по признаку пола. Человека относят к полу, получая многообразную информацию, соответствующую конвенциональным правилам. Имя, внешний облик, тембр голоса, манера речи и движения, стиль выражения чувств – все эти множественные проявления представляют собой гендерный дисплей, который позволяет идентифицировать собеседника как мужчину или женщину [13].
Термин гендерный дисплей введен американским социологом Эрвином Гофманом, автором социологии драматургического интеракционизма. Используя понятие гендерный дисплей, сторонники социального конструктивизма вслед за Гофманом утверждают, что проявления гендера невозможно свести к исполнению половых ролей, что гендерную идентичность нельзя отменить или сменить, подобно платью или роли в спектакле. Гендерный дисплей – это многообразие представлений и проявлений "мужского" и "женского" в межличностном взаимодействии. Гендерный дисплей – или конвенциональное проявление мужского и женского – не может быть сведено к сочетанию речи, мимики, костюма и грима [15].
По Гофману, гендерный дисплей представляет собой механизм создания гендера.
Вслед за Гофманом конструктивисты утверждают, что гендерные отношения невозможно свести к исполнению половых ролей, что гендер нельзя сменить, подобно платью или роли в спектакле. Гендерный дисплей как представление половой принадлежности во взаимодействии столь тонок и сложен, что его исполнение не может быть сведено к репликам, костюмам, гриму и антуражу [17].
Средства выражения принадлежности к полу Гофман называет формальными конвенциональными актами. Это своего рода модели уместного в конкретной ситуации поведения, построенные по принципу “утверждение-реакция” и способствующие сохранению и воспроизводству норм повседневного взаимодействия. Исполнителями конвенциональных актов являются социально компетентные действующие лица, включенные в социальный порядок, который гарантирует им защиту от посягательств безумных индивидов. Примеры конвенциональных актов – контекстов гендерного дисплея – неисчислимы. Всякое ситуативное поведение и всякое “сборище” мыслятся как гендерно окрашенные [8].
Гофман полагает, что гендерный дисплей действует как “затравка” в ситуации межличностного общения. Демонстрация принадлежности по полу предшествует основной коммуникации и завершает ее, действуя как переключающий механизм. Феминистские конструктивисты К. Циммерман и Д. Уэст считают, что Гофман недооценивает “проникающую способность” гендера, и показывают, что гендерный дисплей работает не только в моменты переключения видов деятельности, но пронизывает все уровни взаимодействия. [9].
Таким образом, в рамках нашего исследования основным понятием гендерного дисплея является представление половой принадлежности во взаимодействии; подотчетность и объяснимость гендерного дисплея – это условие успешной межличностной коммуникации. Гендерный дисплей – это многообразие представлений и проявлений “мужского” и “женского” в межличностном взаимодействии. Гендерный дисплей – или конвенциональное проявление мужского и женского – не может быть сведено к сочетанию речи, мимики, костюма и грима.
1.3 Гендерная социализация как условие формирования гендерного дисплея в юношеском возрасте
Каждый период жизни ставит перед человеком задачи развития, требующие для своего решения новых навыков и иного отношения. Большинство психологов утверждают, что подрастающее поколение неизбежно сталкивается с двумя важными
9-09-2015, 17:21