Специальная веревка, используемая в ходзё-дзюцу, обычно была у всех самураев, составляя часть боевого вооружения. Но во многих реальных случаях воин располагал для связывания врага только сагэо (шнуром от ножен большого меча), либо же специальной узкой полоской ткани служащей для фиксации кимоно (куртки).
Многие классические школы уделяли внимания изучению ходзё-дзюцу, в основной своей массе четко подразделяясь. Одни специализировались только на применении веревочных видов оружия в бою, другие же, оттачивали своё мастерство в ловле преступников или беглых крестьян. В историческом плане методы связывания были впервые формализованы в ?, и ей же доведены до совершенства в период правления дома Токугавы, когда был создан первый институт правоохранительных органов. Именно с этого времени произошло вливание техники ходзё-дзюцу в состав нашего объекта исследования. Произошло это при «патриаршестве» ?, служившего в молодости мэ-цукэ (тайным агентом), поэтому техника владения «верёвкой» в кобу-дзюцу имеет по большей степени полицейскую направленность.
«Рукопашный бой». Наконец, к последнему разделу кобу-дзюцу относится работа «голыми» руками, либо же применением простых и подручных средств. В мире современных боевых искусств, в равной степени, как и в кобу-дзюцу, данное единоборство имеет название дзю-дзюцу (искусство гибкости) и в настоящее время является основополагающей дисциплиной для обучения. В период же существования самурайского сословия, дзю-дзюцу практиковалось во всех школах без исключения, но всегда носило вспомогательный характер, в силу того, что холодное и деревянное оружие более надёжное в случаях смертельных поединков.
Предшественниками дзю-дзюцу были различные виды рукопашного боя в доспехах. Среди них наиболее известны системы «ёрой куми-ути» и «коси-но-мавари», расцвет которых пришелся на XI—XV века16. Точную историю их возникновения проследить сложно, но, как правило, версий специалисты выделяют всего три. Первая версия17, она же самая распространённая, приписывает исход дзю-дзюцу из южно-китайских стилей ушу. Известно даже имя китайского «отца» искусства гибкости — ?. По преданию он прибыл на японский архипелаг по приглашению одного из знатных даймё (дворянина), при котором служил долгие годы личным лекарем. И собственно оставил после себя знания о китайских боевых искусствах. Вторая18, менее популярная версия гласит, что основателем дзю-дзюцу был самурай ?, живший в период XV-XVI столетия и возглавлявший личную гвардию императорского дома. Третья19, и особо любимая поклонниками современного джиу-джитсу (европейский вариант прочтения термина дзю-дзюцу) версия, указывает на японского врача ?, который по легенде учился «азам врачевания» на территории Китая. Параллельно ? изучил базовую технику местных мастеров ушу, и в дальнейшем прибыв обратно в Японию, вывел из неё свою систему. «Любовь» же к этой версии последователями дзю-дзюцу, объясняется красивой легендой объясняющей основной принцип искусства гибкости: «…? прогуливаясь по зимнему саду, обратил внимание, что ветка ивы под грузом снега сгибается до тех пор, пока не сбросит его, а могучий дуб оказывается поверженным, не выдержав большого веса…»20.
Таким образом, ранняя история дзю-дзюцу имеет в большей степени полулегендарный характер и обретает исторические доказательства уже в эпоху правления императора Мейдзи. Во-первых, оно стало актуальным вследствие появления в стране «Восходящего солнца» огнестрельного оружия, а во-вторых, реформы того времени привели к запрету использования самураями традиционной катаны. Вследствие этого, теперь уже потомкам самураев, ничего не оставалось, как культивировать приёмы рукопашного боя.
Итак, на основании выше сказанного мы можем сделать вывод. Во-первых, все японские боевые искусства условно можно разделить на две категории: рождённых в период реформаций императора Мейдзи и тех, которые берут своё начало с момента появления самурайского сословия. Именно к последней категории относится кобу-дзюцу, насчитывающее в совокупности триста лет существования. Во-вторых, кобу-дзюцу по своему характеру является синкретичным единоборством, состоящее из нескольких отдельных дисциплин. Это наш взгляд делает кобу-дзюцу уникальным по отношению к другим боевым искусствам, отличающихся узкой направленностью. В-третьих, в таких дисциплинах как кэн-дзюцу и бо-дзюцу, прослеживается зарождение философской составляющей, что делает его интересным для нашего исследования.
ГЛАВА 2:КОДЕКС БУСИДО СВЯЗУЮЩЕЕ ЗВЕНО «БОЕВОГО» И «ДУХОВНОГО» НАЧАЛАКОБУ-ДЗЮЦУ
«Духовные и боевые практики
подобны двум колесам повозки.
Убери одно — и повозка опрокинется».
Одним из следствий образования сословия воинов было оформление специфического мировоззрения военно-служилого дворянства — Бусидо — неписаного кодекса поведения самурая в феодальном обществе, представлявшего собой свод правил и норм «идеального» воина. ? в своей книге ? отмечает, что в средние века невозможно было представить бу-дзюцу без следования нормам Бусидо и считает их духовной основой японских боевых искусств и самурайского образа жизни в целом. С другой стороны ? анализируя, Бусидо через призму дзэн-буддизма считает что: «…кодекс самурайства мёртв без практики (бу-дзюцу). Также как мертва любая религия, выдвигающая свои постулаты только в теории»21. На наш же взгляд мнение ? говорит о том, что в Бусидо «боевая» составляющая параллельно сосуществует с «духовной».
Таким образом, можно утверждать, что все бу-дзюцу образованные до периода реформаций Мейдзи так или иначе обладают набором моральных установок, духовных практик и религиозных обрядов. Конечно же, объект нашего исследования, тоже не остался в стороне и более того сохранил свои религиозные традиции по сей день. Поэтому рассматривая сущность Бусидо в отношении японских боевых искусств, в целом, всё выведенное, применительно и к кобу-дзюцу.
Бусидо, первоначально трактовалось как «путь коня и лука», но впоследствии стало означать «путь воина» («буси» — воин, самурай и «до» — путь, учение). Кроме того у ?, слово «до» переводится еще и как «долг», «мораль»22, что имеет соответствие с классической философской традицией Китая, где понятие дао-дэ (путь) является некой этической нормой23. Таким образом, Бусидо может пониматься как «самурайская мораль», или «морально-этический» кодекс.
Бусидо касалось отношения самураев к социальной феодальной общности, к людям того или иного класса, к государству. Содержание кодекса вышло за рамки прежних традиций родоплеменного общества, и как пишет ?: «…включив в себя догмы буддизма и конфуцианства, стало иметь в своей основе новые нормы поведения»24.
Это наводит на мысль, что постепенно развиваясь, Бусидо превратилось в моральный кодекс воинов, являющийся в то же время преимущественной частью различных религиозных учений, а также становилось областью философского знания и предметом этики. Будучи слитым, воедино с восточной философией, оно носило характер практического нравоучения, так как самураи считали его методом совершенствования психической и физической гигиены. «Самурайская мораль» нравственно осмысляла, философское мироучение в целом и было призвана научить самурая «правильной жизни» в феодальном японском обществе. Оно совмещало в себе теорию бытия и изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.
В литературе посвященной японской культуре25мы зачастую встречаем утверждение, что самурай, воспитанный в духе Бусидо, должен был четко осознавать свой моральный долг, и в частности свои личные обязанности по отношению к сюзерену. Но по нашему мнению его обязанностью было также, самостоятельная оценка своих действий и поступков, моральное осуждение себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга. Таковое моральное самоосуждение, как правило, влекло за собой самоубийство, совершавшееся по определенному ритуалу путем сэппуку (вспарывания живота), так: «…благородный муж смывал кровью бесчестье, позорящее его...»26.
Бусидо как способ регулирования поведения воина, не опиралось непосредственно ни на какие специальные учреждения, принуждавшие к соблюдению моральных норм, а основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в средневековой истории Японии. Принципы Бусидо не были объединены в специальный свод правил и не были изложены ни в одном литературном памятнике феодальных времен, однако нашли свое отражение в легендах27 и повестях28 прошлого, рассказывающих о верности вассала своему феодалу, о презрении к смерти, мужестве и стойкости самураев. На наш взгляд «морально-этический» кодекс даже нельзя назвать учением в прямом смысле, это, скорее, одна из форм выражения феодальной идеологии, ее основные положения и принципы, развивавшиеся из поколения в поколение в течение длительного времени.
«Самурайская мораль» сформировалась в общих чертах одновременно с системой сёгуната, однако основы ее существовали задолго до этого времени. ? выделяет в качестве основных источников Бусидо буддизм и синтоизм, а также учения Кун Фу-цзы (Конфуция) и Мэн-цзы. И действительно, буддизм, и конфуцианство пришедшие в Японию из Китая вместе с его феодальной культурой, имели большой успех у аристократии и быстро распространились среди самурайства. А то, чего недоставало самураям в канонах вышеперечисленных конфессий, в изобилии давало синто.
Наиболее важными доктринами, которые Бусидо почерпнуло из синтоизма — древней политеистической религии японцев, представлявшей собой сочетание культа природы, предков примитивного анимизма и веры в магию, — были любовь к природе, предкам, духам природы и предков, к стране и государю. Заимствования из синто, которые воспринял «морально-этический» кодекс, были объединены в два понятия: патриотизма29 и «верноподданничества»30.
Особенно сильное влияние на Бусидо оказал буддизм направления Махаяна, проникший в Японию в конце VI века. Многие школы буддизма наиболее полно отвечали потребностям и интересам самураев, но при этом самой популярной среди них стала Дзэн31. Именно монахи дзэн-буддизма внесли значительный вклад в дело развития Бусидо. Созвучие мировоззрения господствующего класса Японии (особенно сословия воинов) с положениями дзэн-буддизма, позволили использовать данную школу в качестве религиозно-философской основы этических наставлений самурайства. Так, например, «самурайская мораль» восприняло из Дзэн идею строгого самоконтроля32. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались наиболее ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с Бусидо стоял также дзадзэн33 (сидячая медитация), вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти, которые рассматривались как нечто положительное и великое, как мужественное вхождение в состояние мусин (небытие).
Из конфуцианства идеология самураев, прежде всего, восприняла конфуцианские требования о «верности долгу», послушании своему господину, а также требования, касающиеся морального совершенствования личности34. Конфуцианство способствовало возникновению в срезе самураев и в их идеологии презрения к производительному труду, в частности к труду крестьян. Это отношение оправдывало безжалостную эксплуатацию японского крестьянства изречением, приписываемого Кун Фу-цзы: «Кормящийся от народа управляет им»35. То же самое легло в основу этико-политической философии Мэн-цзы, другого корифея конфуцианства, который называл принцип управления господствующего класса «…всеобщим законом Вселенной»36.
Таким образом, мы считаем, что под воздействием синтоизма, буддизма и конфуцианства сформировались основные принципы самурайской этики, входившие в качестве составной части в мораль феодального общества, и имеющие название «дотоку»37.
В числе главных принципов «самурайской морали» выделялись: верность господину, с которым воин находился в отношениях покровительства и служения, храбрость и непосредственно связанное с этим искусство воевать, честность и прямота, простота и воздержанность, презрение к личной выгоде и деньгам.
Личный же героизм самураев, жажда подвига и славы не должны были служить, по Бусидо, самоцелью. Все это было подчинено идеологией правящего класса более высокой цели, а именно: идее верности, которая покрывала собой все содержание общественной и личной морали воина. Принцип верности выражался в беззаветном служении сюзерену и опирался на положения о верности, почерпнутые из синто, буддийское убеждение в бренности всего земного, которое усиливало у самурая дух самопожертвования, смелого отношения к смерти, и философию конфуцианства, сделавшую лояльность (верность вассала феодалу) первой добродетелью.
Итак, Бусидо — это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений. Справедливости ради, стоит упомянуть, что далеко ни все и не всегда, следовали «пути воина», соблюдая воспетые в нём принципы. И при всем вышесказанном «морально-этический» кодекс являлся сословной моралью. Он служил только самурайству, оправдывал все его действия и отстаивал его интересы во взаимоотношениях с «угнетаемыми массами». И здесь мы можем уже говорить об отличии кобу-дзюцу по отношению к другим рю. Дело в том, что сформировавшись в техническом плане к концу XVвека, кобу-дзюцу под патронажем таких людей как ?, было переориентировано с «боевой» направленности на «духовную». Практически в тоже время школа обрела нынешнее название — кобу-дзюцу ?, где под «мягкостью» подразумевается «духовное» начало, а под «жёсткостью» — «боевое». Теперь, на пьедестал ставилось личностное развитие самурая, где религиозные практики считались ни чем-то второстепенным, а необходимым явлением на пути гармоничного развития.
На этом мы закончим рассмотрение данной главы и перейдем к непосредственному рассмотрению религиозных традиций в кобу-дзюцу.
ГЛАВА 3:РЕЛИГИОЗНЫЕ ТРАДИЦИИ И ДУХОВНЫЙ МИСТИЦИЗМ В КОБУ-ДЗЮЦУ
Как мы уже упоминали ранее, кобу-дзюцу подверглось влиянию сразу трёх традиционных религий Японии: синтоизма, буддизма и конфуцианства. В этом наш объект исследования значительно контрастирует с другими японскими единоборствами и в особенности, с современными (созданными после реформаций Мейдзи). Так, например, в карате-до в основном представлены идеи дзэн-буддизма38, в айкидо учение синтоистской секты Омото-кё39, а в дзюдо синтез философии конфуцианства и даосизма40. При этом наш взгляд духовные практики кобу-дзюцу тесно переплетаются между собой, порождая тем самым самобытную религиозную традицию.
Для полноты понимания рассмотрим роль каждой религии в кобу-дзюцу отдельно:
«Синтоизм». Религия синто является традиционной для Японии. Этимология слова заключена в двух иероглифах: «син» (божество) или имеет ещё другое прочтение — «ками», и «то» (путь). Таким образом, дословный перевод «синто» путь богов. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами предками императорского дома. Поэтому связь синто с кобу-дзюцу вполне понятна и наш взгляд закономерна.
Из дошедших до нас источников41 мы видим, что создание многих школ боевых искусств, связанно с актом мистического озарения или духовной передачи. Как правило, подобные «озарения» приходят от божества в период совершения молений и аскетической практики в синтоистских святилищах, или в других местах почитания божеств — ками. Согласно мнению ? примером тому может служить традиция ? посвящённая воинскому божеству Такэмикадзути-но микото, или ? посвященная воинскому божеству Фуцунуси-но микото. Именно с храмом Касима-дзингу легенды связывают создание древнейшей школы фехтования ?. Согласно легенде, школа была создана ?, потомком божества ?, которое, в свою очередь, было потомком одного из важнейших божеств синтоисткого пантеона ?.
Хотя классическая традиция кобу-дзюцу сама по себе, не считается практикующей синто, она уважительно относится к различным формам церемониального начала, называемым Хараи но Ги42, то есть духовная церемония перед началом тренировки, или официального события Мисоги (очищение духа). Этим подчеркивается важность чистоты разума и духа, а также единства с природой и вселенной. Под этим подразумевается необходимость правильного умственного настроя и отсутствие агрессивности, молитва о добрых намерениях, безопасности и успеха для всех. Такая же церемония духовного очищения, основанная на духе синто, испокон века восстанавливала чистый разум катаная (кузнеца), кующего мечи, ремесленника, плотника, художника, правителя земель и добродетельного человека перед тем, как они приступят к своему делу.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек «запачкался», то есть совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. С точки зрения синто, речь не идет о каком-то абсолютном ответе, а скорее о полноте всеобъемлющей истины. Не надо быть последователем синто, чтобы понять ценность такого простого духовного опыта. В отличие от монотеистических религий Запада, в нем не существует догм, заповедей, заветов, библейских текстов, которые надо читать и понимать. Не надо ничего читать или во что-то вникать.
Дух синто, как пишет ?: «Это то, что человек сам чувствует внутри своей души, в природе и том, что его окружает. Важной становится связь со всей духовной энергией в земном мире и вне него»43. Посему истинный синто не провозглашает ни алтарей, ни церквей, ни храмов для поклонения ками, ибо ками и так есть во всем. Согласно традиции кобу-дзюцу, войдя в додзё (тренировочный зал) и оказываясь перед камидза (алтарём), следует глубже заглянуть в самые потаённые уголки собственной души, камидза отразит чистую правду, в котором как в кривом зеркале отразятся тени тщеславия и поиска выгоды. Так последователь кобу-дзюцу оказывает уважение традициям и духовному наследию всех почитаемых личностей, которые были до него и будут после него44.
«Буддизм». Данное течение представлено в кобу-дзюцу
11-09-2015, 00:15