Востребованность человеком толерантности и поиск или создание вокруг себя толерантных отношений является характеристикой демократической личности. Демократическая личность формируется в процессе «нормальной» социализации и характеризуется отсутствием этнических предрассудков, широтой мышления, толерантностью, признанием равенства людей, открытостью, низким уровнем тревожности, приоритетом рационального начала, активной жизненной позицией и чувством ответственности за других. Исходя из этого, толерантность как норма легального поведения для субъекта (человека, обладающего самоопределенностью) на первое место выдвигает такие характеристики как: мировоззренческая и психологическая открытость; стойкость и мужество при определенном выборе или принятии какого-либо решения; дисциплинированность и ответственность.
Рассмотрению толерантности с точки зрения принципа поведения способствуют работы, посвященные исследованию различных моделей этнического поведения. В зарубежной философии и социально-психологической мысли в этом отношении можно выделить работы таких авторов как Дж. М. Бъюкенен, М. Вебер, Э. Фромм, Дж. Ролз, А. Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, П. Козловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. В российской этике впервые моделями этического поведения начала заниматься Л. А. Громова, которая в 1995 году защитила докторскую диссертацию по этическим моделям экономического поведения. Также можно назвать работы Г. С. Баранова, Н. А. Барановой, Д. Ж. Валеева и др.
Есть и еще один аспект «толерантности». Уже сейчас видно, что воспитание «установок толерантного сознания» сводится к этнографическому ликбезу, а точнее к культивированию представлений о том, что общество разделено по этническим линиям и в окружающих надо видеть прежде всего представителей той или иной этнической группы.
В отечественной науке сложилось два подхода к пониманию сути этнической толерантности. Первый, как правило, связывают с В.А. Тишковым, который трактует ее как «уважение» и «невмешательство»[12] .
Другой подход, которого придерживаются большинство современных российских исследователей, сформулирован Л.М. Дробижевой. Она определяет этническую толерантность как «готовность принять других, такими, как они есть, и взаимодействовать с ними на основе согласия»[13] . Нам представляется целесообразным учесть оба подхода с тем, чтобы расширить «поле» действия этнофоров, которые можно трактовать в качестве толерантных; это позволит не только шире, но и глубже изучить механизмы формирования как этнической толерантности, так и ее антипода – интолерантности.
Анализ понятий «толерантность» и «этническая толерантность» позволяет сделать вывод о том, что данные термины имеют ряд общих и различных характеристик. Специфика понятия «этническая толерантность» заключается в том, что, во-первых, она понимается как вид толерантности, в основе которого - принятие «иного», обусловленного принадлежностью к другой этнической группе. Во-вторых, толерантность может рассматриваться как черта личности, характеризующая спектр личностных проявлений, тогда как этническая толерантность понимается как комплекс установок по отношению к другой (другим) этническим группам. Исходя из этого, толерантность как личностная черта является более стабильной характеристикой, а этническая толерантность/интолерантность, обусловленная как внутренними, так и внешними факторами, легче поддается изменению. В данной работе под этнической толерантностью/интолерантностью понимается социально-психологическая характеристика, проявляющаяся в степени принятия/неприятия представителей других этнических групп. Рассматривая этническую толерантность как комплекс установок, можно выделить в ее структуре следующие компоненты[14] :
1. Когнитивный (представления о других этнических группах, их культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности, правах людей вне зависимости от этнической принадлежности);
2. Эмоциональный (отношение к другим этническим группам);
3. Поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/ демонстрировать агрессию в отношении представителей других этнических групп).
Из вышесказанного мы и будем исходить в анализе проблематики нашего исследования, посвященного этнической толерантности.
Исследование характера и содержания межэтнических отношений позволяет выделить следующие типы толерантности:
1) активная толерантность (открытость, готовность к межэтническим контактам);
2) пассивная толерантность (нерегулярность межэтнических контактов, склонность общаться с представителями своей национальности при сохранении позитивного отношения к представителям иноэтнических групп);
3) толерантность избирательная (межэтнические контакты носят ограниченный характер по какому-либо признаку - языку, религиозной принадлежности, культурным особенностям);
4) толерантность вынужденная (межэтнические контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, например, по служебной линии);
5) интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми другой культуры).
Основой этнической толерантности является позитивная этническая идентичность, а негативные компоненты этнической идентичности приводят к этнической нетерпимости. Позитивная этническая идентичность формируется у народов, знающих и любящих свою культуру и историю. На это имеет право каждый народ. Национально-культурные движения, способствующие возрождению языка и культуры малых народов России - это, безусловно, прогрессивное явление нашего времени. Необходимо, чтобы этот интерес к культуре своего народа способствовал формированию позитивной этнической идентичности.
1.2. Психологическая составляющая этнической толерантности
Одной из важнейших характеристик межэтнических отношений является этническая толерантность. Под толерантностью в межэтнических отношениях или этнической толерантностью в отечественной этнопсихологии понимается «отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а точнее наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной»[15] .
В ряде этнопсихологических исследований рассматривались различные факторы, взаимосвязанные с толерантностью. Некоторыми исследователями делаются попытки выявления факторов влияющих на этническую толерантность или обуславливающих ее. В представленном ниже исследовании рассматривается проблема взаимосвязи этнической толерантности с социально-психологическими факторами, опосредующими процесс межэтнического взаимодействия.
Дж. Берри и М. Плизент в своих исследованиях, посвященных проблеме этнической толерантности установили, что позитивная этническая идентичность может дать основание для уважения других этнических групп и выражения готовности обмена идеями, установками или для участия в совместной деятельности. Этническая идентичность фиксирует осознание личностью своей принадлежности к определенной этнической общности. Этническая идентичность, прежде всего, является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем какого-либо этноса, отождествления себя с ним и обособления от других этносов[16] . Н. М. Лебедева основываясь на взглядах Дж. Берри и М. Плизента и на результатах собственных исследований установила, что позитивная этническая идентичность взаимосвязана с этнической толерантностью и является ее основой. В дальнейших исследованиях Н. М. Лебедевой было установлено, что взаимосвязь между этнической идентичностью и этнической толерантностью носит характер социально-психологического закона.
Например: Башкиры и татары принадлежат к числу тюркоязычных народов и исповедуют ислам, культура и язык этих двух народов отличаются незначительно. Русские, исповедующие православие, более значительно отличаются по своим культурным особенностям от этих народов. В данном случае можно сказать, что между тремя указанными этносами разная культурная дистанция. Между татарами и башкирами она меньше, чем между русскими и башкирами или русскими и татарами. Культурная дистанция является одной из этнопсихологических характеристик, которые подлежали изучению в настоящем исследовании.
Впервые феномен культурной дистанции был описан А. Фэрнхемом и С. Бочнером и в дальнейшем преимущественно изучался различными исследователями в рамках парадигмы «культурного шока». Понятие «культурной дистанции» использовалось для рассмотрения дистрессов, переживаемых студентами, обучающимися в чужой культуре. С этой целью психологом Бабикером совместно с другими исследователями был предложен специальный индекс культурной дистанции (CDI), фиксирующий объективные различия между культурами (например, различия в климате, одежде, религии, проведении досуга и т. д.).
Влияние культурной дистанции на проявление этнической интолерантности в отечественной этнопсихологии было доказано Н.М. Лебедевой в процессе изучения этнокультурной адаптации групп русских старожилов в Закавказье[17] . В данном исследовании было установлено, что культурная дистанция и степень целостности этнической группы как субъекта межэтнического взаимодействия, являются двумя основными факторами, оказывающими наиболее сильное влияние на проявления интолерантности в отношении других этнических групп. Увеличение культурной дистанции между этническими группами, при сохранении прочих равных условий, будет способствовать повышению этнической интолерантности.
В значительной степени процесс межэтнического общения регламентируется психологической коммуникативной дистанцией, которая по большому счету представляет собой установку на желаемую степень близости с представителями определенной национальности и традиционно измеряется с помощью шкалы социальной дистанции Э. Богардуса. Социальная дистанция с представителями определенной национальности устанавливается на основе прогноза особенностей их поведения, который в свою очередь происходит на основе актуализации их этнического стереотипа.
Понятие «этнический стереотип» является частным производным понятия «социальный стереотип», введенного У. Липпманом (1922 г.), который понимал их как своего рода «картинки мира в голове человека», назначение которых заключается в экономии усилий при восприятии сложных социальных объектов. Вслед за Липпманом многими исследователями было предложено множество определений данного феномена. Основные выводы по исследованиям феномена социального стереотипа были сделаны Г. Теджфелом. Его выводы заключаются в том, что социальные стереотипы усваиваются очень рано, трудно поддаются изменениям, являются грубыми и недифференцированными, с легкостью проявляются и становятся более «отчетливыми» и враждебными, когда возникает социальная напряженность между группами. Социальные стереотипы обусловлены:
1) степенью близости со стереотипизируемой группой,
2) качеством контактов с другой группой.
Этнический стереотип является установочным образованием и, соответственно, его структура сходна со структурой социальной установки. Он включает в себя когнитивный, эмоциональный и поведенческий компоненты. Г.У. Солдатовой был предложен Диагностический Тест Отношения, позволяющий измерить эмоционально-оценочный компонент этнического стереотипа[18] .
Важно упомянуть, что выделяется два вида этнических стереотипов автостереотипы и гетеростереотипы. Под автостереотипом понимается представление о своем народе, которое, как правило, позитивно. Гетеростереотип - это представление об этнопсихологическом облике другого народа, которое может быть как позитивным, нейтральным, так и негативным.
Исследование межэтнических отношений, по сути, невозможно без учета статусности изучаемых этнических групп. Этнический статус указывает место народа в системе межэтнических отношений. Этнический статус определяется как объективными факторами (включенность представителей этноса в систему управления, уровень их доходов, образовательный уровень), так и феноменами группового (в данном случае этнического) сознания: самооценкой этноса в целом, а также оценкой его контактирующими с ним этническими общностями.
Отношения народа с представителями других национальностей являются частью его общественного бытия, которое отражается в его общественном сознании, а точнее в этническом сознании, являющемся одним из компонентов общественного сознания. Согласно В.Ф. Петренко, сознание – «высшая форма психического отражения присущая человеку, как общественно-историческому существу, выступает как сложная система, способная к развитию и саморазвитию, несущая в своих структурах присвоенный субъектом общественный опыт, моделирующая мир и преобразующая его в деятельности»[19] . Говоря об «этническом сознании», его можно определить как «сложную совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов и убеждений», свойственных представителям конкретного этноса.
В настоящее время изучение этнического сознания осуществляется преимущественно с помощью методов экспериментальной психосемантики. Наиболее популярен метод реконструкции семантических пространств, которые представляют собой совокупность определенным образом организованных признаков, описывающих и дифференцирующих объекты (значения) некоторой содержательной области. В данном случае это область межэтнического взаимовосприятия. Реконструкция семантических пространств позволяет получить своего рода «срез» категориальной структуры сознания в заданной методически области. Важно отметить, что реконструкция категорий сознания позволяет так же обнаружить специфику отношения к конкретным объектам исследуемой реальности.
Таким образом, в ходе изучения межэтнических отношений в г. Марксе Саратовской области, рассмотрению подлежали: культурная дистанция между этническими общностями, эмоциональный компонент этнических авто – и гетеростереотипов, категориальная структура этнического сознания, а также социальная дистанция, характеризующая степень приемлемости представителей одних этнических групп представителями других. Нас в первую очередь интересовал характер взаимосвязи между этнической идентичностью и этнической толерантностью, а также факторы, сопряженные с данной взаимосвязью. Точнее, существует ли взаимосвязь между направленностью эмоционального компонента этнического автостереотипа (который характеризуют этническую идентичность), с одной стороны, и социальной дистанцией и гетеростереотипом (которые характеризуют этническую толерантность), с другой стороны. Также, каким образом отражено в этническом сознании народа его отношение к представителям других национальностей, в зависимости от их этнического статуса и культурной дистанции.
1.3. Факторы, влияющие на формирование толерантности в молодежной среде
На формирование толерантности влияют такие факторы:
- агрессивность,
- система ценностей,
- идентичность.
Рассмотрим эти факторы и их характеристику подробнее.
Агрессивность (агрессия) - тема, которая живо интересует специалистов не только в различных областях психологии, но и социологов, работников правоохранительных органов, педагогов, философов. Агрессивное поведение - одна из центральных проблем изучения человеческой психики.
Существуют разные определения агрессивности, согласно одному из которых, предложенному Бассом, агрессивность - это любое поведение, содержащее угрозу или наносящее ущерб другим. Второе определение, предложенное несколькими известными исследователями (Berkowitz, 1974, 1981; Feshbach, 1970), содержит следующее положение: чтобы те или иные действия были квалифицированы как агрессия, они должны включать в себя намерение обиды или оскорбления, а не просто приводить к таким последствиям. Третья точка зрения, высказанная Зильманом (Zillmann, 1979), ограничивает употребление термина агрессивности попыткой нанесения другим телесных или физических повреждений.
Таким образом, в настоящее время большинством принимается следующее определение:
Агрессивность - это любая форма поведения, нацеленного на оскорбление или причинение вреда другому живому существу, не желающему подобного обращения.
Становление агрессивного поведения - сложный и многогранный процесс, в котором действует множество факторов. Агрессивное поведение определяется влиянием семьи, сверстников, а также средств массовой информации. Подростки учатся агрессивному поведению посредством прямых подкреплений так же, как и путем наблюдения агрессивных действий. Что касается семьи, на становление агрессивного поведения влияют степень сплоченности семьи, близости между родителями и ребенком, характер взаимоотношений между братьями и сестрами, а также стиль семейного руководства. Дети, у которых в семье сильный разлад, чьи родители отчуждены и холодны, сравнительно более склоны к агрессивному поведению. Из реакции родителей на агрессивные взаимоотношения между сиблингами также извлекается урок о том, что ребенку может «сойти с рук». Фактически, пытаясь пресечь негативные отношения между своими детьми, родители могут ненамеренно поощрять то самое поведение, от которого хотят избавиться[20] .
Подросток получает сведения об агрессии также из общения со сверстниками. Дети учатся вести себя агрессивно, наблюдая за поведением других детей. Игра со сверстниками дает детям возможность научиться агрессивным реакциям (например, пущенные в ход кулаки или оскорбления). Шумные игры - в которых подростки толкаются, догоняют друг друга, дразнятся, пинаются, и стараются причинить друг другу какой-то вред - фактически могут оказаться сравнительно "безопасным" способом обучения агрессивному поведению. Однако те, кто чрезвычайно агрессивен, скорее всего, окажутся отверженными большинством в своей возрастной группе. С другой стороны, эти агрессивные подростки, видимо, найдут друзей среди других агрессивных сверстников. Разумеется, это создает дополнительные проблемы, так как в агрессивной компании происходит взаимное усиление агрессивности ее членов.
У детей один из главных путей научения агрессивному поведению - наблюдение за чужой агрессией. Подростки, которые встречаются с насилием у себя дома и которые сами становятся жертвами насилия, склонны к агрессивному поведению. Но один из самых спорных источников обучения агрессии - средства массовой информации. После многолетних исследований с использованием самых разнообразных методов и приемов наука все еще не выяснила степень влияния СМИ на агрессивное поведение.
Агрессия, отчуждение, взаимная неприязнь вызывают соответствующую реакцию, влияют на уровень толерантности в обществе вообще и молодежи в частности.
По данным социологического опроса Государственного института развития семьи и молодежи в июне 2007 года, только 18% молодежи считают, что большинству людей можно доверять. Все заметнее становятся маргиналы, развиваются антисемитские настроения, распространяется ксенофобия. А это, в конце концов, вопрос не только имиджа страны (и его производных в виде инвестиций, возможностей получения виз для российских граждан, количества иностранных студентов в российских вузах и тому подобное), но и безопасности каждого из граждан.
Система ценностей
В период построения демократического, ориентированного на рыночную экономику общества в России во всех социальных сферах происходят существенные изменения, сопровождающиеся разрушением старых социальных представлений и созданием новых. Коренные преобразования в экономической и политической сферах ведут и к переменам в духовной культуре: рушатся привычные идеалы, меняются ценности, формируются новые традиции, новые способы поведения. Социально-экономические условия и господствующая идеология в стране являются основными факторами развития личности, и изменения в характере общественных отношений не могут не влиять на психологию отдельных индивидов и социальных групп. Каждой эпохе, определенному социально-экономическому устройству общества соответствует и свой тип социального характера, свой тип личности с определенным менталитетом, с определенной системой ценностей[21] .
Для описания того, на какие ценности опираются люди, социологи пользуются термином социальной ориентацией. Ценностные ориентации описывают индивидуальные отношения или выбор конкретных ценностей в качестве нормы поведения.
Другими словами, ценности принадлежат группе или обществу, ценностные ориентации - индивиду. Ценности представляют собой разделяемые вами совместно с другими убеждения относительно целей, к которым следует стремиться.
Дадим несколько различных определений понятиям ценностям:
1. Ценности - общие представления, разделяемые большей частью общества, относительно того, что является желательным, правильным, полезным.
2. Ценности - это обобщённые цели и средства их достижения, выполняющие роль фундаментальных норм. Они обеспечивают интеграцию общества, помогая индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях. Система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Она, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из мощнейших мотиваторов социального действия, поведения индивидов. Таким
9-09-2015, 19:29