Реферат:
Фундаменталистская идеология «исламского возрождения»
Исламистское движение в начале XXI в. продолжает оказывать значительное влияние на общественно-политическую ситуацию в мусульманском мире, а также на мировую политику в целом. В значительной степени широкому распространению в мусульманских странах фундаменталистской идеологии «исламского возрождения» (нахда исламийя), начавшемуся в 80-е годы ХХ в., способствовали победа исламской революции в Иране и гражданская война в Афганистане. В тот период, характеризовавшийся глобальным противостоянием двух сверхдержав и соответственно двух военно-политических блоков, существенную роль в становлении радикального крыла исламистского движения сыграли также Саудовская Аравия и США. Спецслужбы этих государств, стремясь ослабить своего главного стратегического противника – СССР, оказывали всевозможную поддержку исламистским организациям, направлявшим наемников-муджахидов для борьбы с просоветским афганским режимом и поддерживавшим его ограниченным контингентом советских войск в Афганистане. В последующем распад СССР и социалистического лагеря, ставший наиболее значительным событием последнего десятилетия ХХ в., кардинальным образом изменил расстановку политических сил в мире и, соответственно, повлиял на дальнейшее развитие исламистского движения. С исчезновением советского военно-политического блока завершилась холодная война, и двухполюсный мир превратился в однополюсный. В арабо-мусульманском регионе эти изменения привели к ослаблению пользовавшихся ранее поддержкой советского блока светских режимов, провозглашавших социалистическую ориентацию, и усилению позиций Израиля в израильско-палестинском конфликте. Наряду с этим в странах, ранее провозглашавших построение национального социализма (Алжир, Йемен, Сирия и др.) и достаточно успешно подавлявших выступления радикальных исламистов, стали набирать силу исламистские партии и движения, стремившиеся заполнить идеологический вакуум, образовавшийся после краха социалистической идеи. Подлинным феноменом стало возникновение в Алжире на рубеже 80–90-х годов массового исламистского движения, которое возглавил «Исламский фронт спасения» (ИФС). Исламистские идеологи провозглашали свой «исламский путь» развития для мусульманского общества, то есть построение исламского государства, основанного на «справедливых и вечных законах Корана», где будут решены, как считали исламисты, все социально-экономические проблемы и восторжествует «исламская социальная справедливость». В своих программных документах исламистские лидеры утверждали, что обе основные «западные идеологии», то есть социализм и либеральная демократия переживают глубокий кризис. Из этого делался вывод о том, что мусульманскому обществу необходимо отказаться от копирования «импортированных идеологий», не соответствующих исламским традициям, ценностным ориентирам и образу жизни, и «строить общество на основе священного Корана и вечных ценностей исламской цивилизации».
На рубеже 80–90-х годов идея исламского пути развития приобрела достаточно значительное число сторонников в ряде мусульманских стран. В Алжире в 1991 г. на первых в истории страны муниципальных и парламентских выборах на многопартийной основе за «Исламский фронт спасения» проголосовало почти 50% избирателей. Только прерывание армией выборного процесса предотвратило легитимный приход к власти исламистов и провозглашение Алжира исламской республикой. Исламистские лидеры, используя популистские лозунги о возможности быстрого решения социально-экономических проблем в случае их прихода к власти, усиливали свое влияние и в странах, не проводивших политику социалистической ориентации. В Тунисе исламистская партия Нахда, возглавляемая Рашидом Ганнуши, имея разветвленную сеть своих сторонников, в том числе, в силовых структурах страны, в 1987 г. пыталась прийти к власти. Жесткие действия властей во главе с нынешним президентом Зин аль-Абидином Бен Али (в 1987 г. он был министром внутренних дел) предотвратили приход исламистов к власти. Исламистские движения набирали силу в Египте, Марокко, Судане. В этой стране в конце 80-х годов с помощью военных к власти пришло движение «Национальный исламский фронт» во главе с известным исламистским идеологом Хасаном ат-Тураби и стало проводить в жизнь программу создания государства на основах Корана и шариата. Исламистское движение, оппозиционное правящей королевской династии, возникло даже в Саудовской Аравии после того, как во время агрессии Ирака против Кувейта в 1991 г. по приглашению короля Фахда американские войска прибыли на территорию королевства.
С начала 90-х гг. на авансцену в исламистском движении начинает выдвигаться радикальное салафитское4 течение, одной из наиболее экстремистских группировок которого являлась возглавлявшаяся Усамой бен Ладеном «Аль-Каида», базировавшаяся в Афганистане и частично в Пакистане. Радикальные исламистские лидеры в этот период переориентируют свою деятельность. Если ранее главной задачей для них было свержение в Афганистане путем джихада просоветского правительства Наджибуллы и изгнание советских войск, то, когда эта цель была достигнута, тысячи муджахидов оказались не у дел. Наряду с этим практически прекратилась их финансовая и иная поддержка со стороны США и многих созданных в Саудовской Аравии и ряде других мусульманских стран фондов для вербовки муджахидов. Более того, в США «афганских» муджахидов (в рядах которых находились выходцы из многих арабских и мусульманских стран) стали рассматривать как потенциальную угрозу, так как антиамериканизм всегда присутствовал в исламистском движении со времен исламской революции в Иране, когда США считались врагом номер один, а СССР – врагом номер два. Во время афганской войны антиамериканизм у исламистских лидеров отошел на второй план, но тем не менее продолжал присутствовать и после победы муджахидов в Афганистане вновь стал выходить на авансцену. В свою очередь боевики, называвшиеся в американских СМИ во время афганской войны «борцами за свободу» (freedomfighters), теперь стали характеризоваться, как «мусульманские экстремисты и наркодельцы» (необходимо признать, что наркобизнес всегда имел место в ряде районов Афганистана).
Вместе с тем в 90-е годы происходит окончательный слом старой системы международных отношений с ее военным паритетом двух сверхдержав и главенства ООН и ее Совета Безопасности в решении международных проблем. На смену этой системе приходит доминирование одной сверхдержавы и превалирование необходимости повсеместного соблюдения «прав человека и демократических ценностей», определяемых все той же единственной сверхдержавой, то есть США, над признававшимся ранее правом каждой страны на отстаивание своего государственного суверенитета. Наряду с этим набирают силу процессы глобализации5 как в экономике, так и в гуманитарной области. Они характеризуются усилением влияния на выработку международной экономической стратегии транснациональных корпораций (ТНК) и международных финансово-экономических структур (МВФ, МТО, ВБ, МБРР и др.), в которых определяющее место занимают представители США. В мусульманском мире эти процессы ведут к дальнейшему расслоению общества и сопровождаются культурно-идеологической экспансией «западных ценностей». В то же время в основном и самом длительном ближневосточном конфликте – палестино-израильском – Израиль, опираясь на своего главного союзника – США, все в большей степени пытается добиться победы военным путем, проводя многочисленные акции возмездия на территории Палестинской автономии с применением танков, авиации, ракетных обстрелов и т.д., во время которых гибли сотни мирных палестинских граждан. Палестинское сопротивление в свою очередь, используя шахидов-смертников, организует серии террористических актов на территории Израиля, которые также приводят к многочисленным жертвам среди мирного населения. Насилие порождает ответное насилие и маховик террора продолжает раскручиваться.
В такой социально-политической обстановке, сложившейся в арабо-исламском регионе к началу XХI в., лидеры радикальных исламистских группировок объявляют США своим главным противником и «врагом ислама». В феврале 1998 г. Усама бен Ладен издал фетву о создании «Всемирного исламского фронта против евреев и крестоносцев». Фетву подписали Айман Джавахири и Рифаи Ахмед Таха, руководители египетских исламистских группировок «Джихад» и «Исламские группы» (джамаат исламийя), а также Мир Хамза, один из лидеров6 пакистанской исламистской организации «Общество пакистанских улама» (джамиат аль-улама-е-Пакистан) и Фазлур Рахман, эмир бангладешской группировки «Джихад». В этой фетве заявлялось, что «долг каждого мусульманина – убивать американцев и их союзников, как военных, так и гражданских во всех странах, где это возможно»7 . С этого момента исламистские экстремистские группировки совершили целую серию террористических актов, в том числе самый кровавый в новейшей истории 11 сентября 2001 г. в США, затем в мае 2003 г. в Марокко и Саудовской Аравии и в марте 2004 г. в Испании.
Исламистское движение в начале XXI в. продолжает существовать во многих мусульманских странах как в форме радикальных группировок, так и в форме умеренных, легально действующих политических партий. В данной работе мы попытаемся рассмотреть тенденции в исламистских движениях в наиболее значимых арабских странах: Алжире, Египте, Саудовской Аравии и Марокко.
В исламистском движении, продолжающем в настоящее время играть существенную роль в общественно-политической жизни Алжира, условно можно выделить четыре основных направления. Первое – это действующие и представленные в алжирском парламенте политические партии, выступающие с позиций исламизма (то есть, ставящие своей целью сохранение «исламских ценностей» как непременного условия и основы для дальнейшего развития алжирского общества). Несмотря на то, что конституция Алжира запрещает создание политических партий на религиозной основе8 , исламистские партии сумели обойти этот запрет, изменив свои названия, исключив из своих программ пункты о создании «исламской республики» и делая упор на популистские лозунги о борьбе с коррупцией, бедностью, сохранении исламских моральных и этических норм и т.д. В настоящее время в Национальной народной ассамблее (нижней палате алжирского парламента) представлены три партии исламистской направленности: «Движение за национальную реформу» (харакат аль-ислах аль-ватаний), лидером которого является Абдалла Джабалла; «Движение общества за мир» (харакат аль-муджтамаа ли-с-сильм), которым после смерти ее основателя, известного мусульманского деятеля шейха Махфуза Нахнаха, руководит Бугерра Солтани; и «Нахда» (Возрождение), возглавляемое Ахмедом Адами9 . Самым влиятельным является Движение за национальную реформу (ДНР), которое представляет собой вторую после Фронта национального освобождения (ФНО) по значимости политическую партию в алжирском парламенте. Ее руководитель Абдалла Джабалла – наиболее авторитетный на сегодняшний день исламистский лидер в Алжире. Абдалла Джабалла (род. в 1956 г.), юрист по образованию, с 1974 г. примкнул к исламистскому движению. В 1988 г. он создал ассоциацию «ан-Нахда» (Возрождение), которая в 1989 г. была преобразована в политическую партию, наиболее близкую по своим программным целям к «Исламскому фронту спасения» (ИФС). В 1992 г. после прерывния военными выборного процесса и запрета ИФС Абдалла Джабалла возглавил «Комитет защиты выбора народа», требовавший «восстановления демократических норм и отмены запрета ИФС». Во время президентских выборов в 1999 г. и в 2004 г. Абдалла Джабалла был одним из кандидатов на президентский пост и в обеих выборных кампаниях по результатам голосования занимал третье место10 .
Ко второму направлению в исламистском движении относятся запрещенные властями партии, которые тем не менее пытаются добиться отмены запрета и действуют легально, выставляя своих представителей на выборах в качестве «независимых кандидатов». К таким партиям относятся «Вафа» (Верность) и ИФС. Партию «Вафа» возглавляет Ахмед Талеб Ибрагими, известный деятель ФНО, бывший министром иностранных дел при президенте Шадли Бенджедиде, осуждавший так же, как и Абдалла Джабалла, вмешательство военных в политический процесс в 1992 г. и требовавший отмены запрета ИФС. Алжирское министерство внутренних дел отказалось зарегистрировать «Вафа» в качестве политической партии по причине нахождения в ее руководстве многих активистов запрещенного ИФС. В свою очередь лидеры ИФС, который был официально распущен по решению судебных властей в марте 1992 г., продолжают активно влиять на политическую жизнь Алжира. Это прежде всего касается руководителей ИФС, находящихся в эмиграции, таких как Рабах Кабир, имеющий политическое убежище в Германии, Анвар Хаддам, проживающий в США, Ахмед Зауи, перебравшийся из Бельгии, где против него было возбуждено судебное преследование, в ЮАР.
В то же время бывшие лидеры ИФС, находящиеся в Алжире, также проявляют политическую активность. Один из основателей ИФС Абд аль-Кадер Букамкам в своем интервью заявил, что «выход из кризиса, в котором до сих пор находится Алжир, невозможен без глобального политического консенсуса с участием ИФС»11 . В свою очередь бывшие «эмиры» «Исламской армии спасения» [аль-джейш аль-исламий ли-ль-инказ] (ИАС), являвшейся вооруженным крылом ИФС, сложившие оружие и получившие амнистию в 2000 г., Мадани Мезраг и Ахмед Бенайша в интервью, опубликованном в алжирской прессе, подтвердили, что официально не участвуя в политической жизни (судебным решением это запрещено), «бывшие активисты ИФС и ИАС регулярно проводят неформальные встречи». Событием, вновь привлекшим в Алжире внимание к исламистскому движению, стало освобождение в июле 2003 г. (после отбытия 12-летнего тюремного заключения) Аббаси Мадани и Али Бенхаджа, соответственно бывших президента ИФС и его заместителя. Если в отношении Аббаси Мадани большинство политологов сходится во мнении, что его политическая карьера, скорее всего, завершена, то этого нельзя сказать об Али Бенхадже. Несмотря на запрет в течение пяти лет заниматься политикой, он активно проводит встречи с представителями партий различной политической направленности и с бывшими соратниками по ИФС и ИАС.
Третьим направлением исламистского движения является непримиримая вооруженная оппозиция, представленная в основном двумя группировками – «Вооруженными исламскими группами» (джамаат исламийя мусалляха), руководимыми Рашидом Абу Турабом, и «Салафитской группой для проповеди и борьбы» (Groupesalafistepourlaprédicationetlecombat) во главе с Хасаном Хаттабом и Мохтаром Бельмохтаром. Обе группировки, насчитывающие, по сведениям алжирских военных, около 650 боевиков, продолжают совершать террористические акции, наиболее известной из которых стало убийство в мае 2002 г. в районе Шлеф (на юге Алжира) 23 бедуинов, единственная «вина» которых заключалась в участии в выборах в Национальное народное собрание. В сентябре 2002 г. алжирскими спецслужбами в районе дислокации боевиков «Салафитской группы для проповеди и борьбы» (СГПБ) был уничтожен гражданин Йемена, разыскиваемый ФБР. В последствии он был идентифицирован как Абу Мухаммед, являвшийся, по утверждению экспертов ЦРУ, специальным эмиссаром бен Ладена, посланным, чтобы подготовить в Алжире базы для последующего проведения терактов на территории европейских стран. С этой целью он встречался с Мохтаром Бельмохтаром, эмиром СГПБ, которая, также по утверждению ЦРУ, с 1998 г. входит во «Всемирный исламский фронт борьбы с евреями и крестоносцами», созданный бен Ладеном. Таким образом, можно говорить о существовании определенных связей алжирских радикальных исламистов с зарубежными террористическими организациями.
Четвертым направлением в алжирском исламистском движении является так называемый «народный, или уличный исламизм». Подъем исламистских настроений среди части алжирцев проявился в увеличении числа посещающих мечети, призывах к строгому соблюдению шариатских норм и жесткому порицанию нарушающих их, в частности носящих слишком открытую одежду женщин. Это явление особенно проявило себя после разрушительного землетрясения в мае 2003 г. Среди части сельского населения и жителей беднейших городских кварталов землетрясение воспринималось как «гнев Аллаха» за ухудшение нравов и несоблюдение мусульманских законов. Свою лепту в такую интерпретацию стихийного бедствия внесли и проповедники некоторых мечетей, в том числе и столичных.
Главной причиной сохранения и даже относительного усиления влияния исламизма в алжирском обществе на пороге XXI века является сложная социально-экономическая ситуация в Алжире. Наряду с ощутимыми достижениями, как, например, накопление валютных резервов в 2003 г. на сумму, которой не знала история независимого Алжира, в 31,66 млрд. долл., страна сталкивается с такими серьезными проблемами, как сложность реформирования экономики и связанный с этим высокий процент безработицы (30%), жилищный кризис (нехватка 1,3 млн. единиц жилья), рост преступности. Исламисты предлагают свое решение всех проблем – «соблюдать справедливые законы шариата». Этот испытанный в начале 90-х годов прием и сейчас приносит результаты. В ходе парламентских выборов в мае 2002 г. исламисты получили 82 депутатских места из 388, а исламистское «Движение за национальную реформу», возглавляемое Абдаллой Джабаллой стало второй по влиянию политической партией в Национальной народной ассамблее. В результате муниципальных выборов в октябре 2002 г. Движение за национальную реформу завоевало большинство более чем в ста муниципалитетах (балядийях) из общего числа в 1539. Своеобразный новый крен части алжирского общества к исламизму и даже к обскурантизму объясняется наряду с социально-экономическими причинами также количественным уменьшением интеллигенции и людей, имеющих высшее и среднее образование в алжирском обществе. Такая ситуация является следствием длительного вооруженного противостояния и исламистского террора в 1992–1999 гг., вынудившего эмигрировать многих представителей алжирской интеллигенции, а также невозможности нормального функционирования системы образования.
В Египте исламистское движение традиционно играло значительную роль в общественно-политической жизни. Достаточно вспомнить, что исламизм или политический ислам в современном его виде впервые заявил о себе в Египте в лице ассоциации «Братья-мусульмане», созданной Хасаном аль-Банной (1902–1949) в 1928 г. Концепции Сейида Кутба (1906–1966), идеолога «Братьев-мусульман», вошли в программные документы исламистских группировок во многих странах мусульманского мира. В Каире также находится один из старейших (основан в Х в.) и знаменитейших мусульманских университетов Аль-Азхар, с которым связана деятельность многих видных мусульманских деятелей, в том числе Ибн Халдуна (ум. в 1406 г.) и Мухаммеда Абдо (ум. в 1905 г.). Улама Аль-Азхара до сих пор обладают значительным авторитетом и влиянием, как в Египте, так и в других мусульманских странах.
В современном египетском исламистском движении условно можно выделить три направления. К первому относятся исповедующие фундаменталистскую идеологию представители интеллигенции, мусульманские деятели, а также общественные, благотворительные и легально действующие религиозные организации, ставящие своей целью сохранение и упрочение в обществе ценностных ориентиров исламской цивилизации путем повсеместного соблюдения мусульманских морально-этических норм и законов шариата и борьбу с чуждыми, по мнению идеологов фундаментализма, мусульманским традициям общественными проявлениями. В середине 90-х гг. в Египте большой популярностью пользовались шейхи Омар Абд аль-Кафи и Метвали Шарави. Их пятничные проповеди, а также выступления по национальному
9-09-2015, 02:34