Реферат: Политизация ислама на Ближнем Востоке и рост исламского влияния в Палестине после её раздела
Начало кризиса в Палестинском движении сопротивления (ПДС), совпавшее с демонтажем структур Организации освобождения Палестины (ООП) на территории Ливана, создало новые условия для поиска реальной альтернативы предлагавшимся путям урегулирования взаимоотношений с Израилем. Прежде всего это проявилось в усилении исламского влияния в палестинской среде. На оккупированной территории, в большей степени в секторе Газа, но также и на Западном берегу р. Иордан стала отчетливо проявляться устойчивая тенденция к возрастанию религиозных настроений в палестинском обществе. Однако было бы неверным сводить истоки этого процесса только к кризису в ПДС, забывая о деятельности многочисленных групп исламской направленности после раздела Палестины.
Современное организованное исламское движение Палестины во многом обязано деятельности Ассоциации «Братья-мусульмане», которая создала свои ячейки в этом регионе во второй половине 40-х годов XX в. В силу различных причин, включая географическую близость к Египту, «Братья-мусульмане» значительно активнее действовали в секторе Газа, чем и предопределилось наличие здесь более устойчивых религиозных настроений среди палестинского населения по сравнению с Западным берегом р. Иордан, на котором по большей части доминировали светские националисты. Однако следует признать, что в отличие от политиков мусульманские лидеры концентрировали свое внимание на сугубо религиозной деятельности, избегая непосредственного вовлечения в вооруженное противостояние Израилю. Более того, «Братья-мусульмане» в Палестине полагали, что их первейшая задача борьба за формирование подлинно исламского общества путем системного и поэтапного выстраивания основ исламской морали. Тем самым должна была достигаться цель духовной трансформации каждого палестинца, который смог бы идентифицировать себя как частицу мусульманской уммы. По мнению лидеров «Братьев-мусульман», только на этом фундаменте можно было начинать борьбу за создание исламского государства, в качестве образца которого брался раннеисламский халифат1 .
Вместе с тем заявленная планомерность и постепенность в реализации задач построения исламского государства далеко не всегда находили понимание и поддержку у отдельных деятелей Ассоциации и их сторонников. Примером этого может служить возникновение Исламской партии освобождения (ИПО). Ее основателем стал Таги ад-Дин ан-Набхани (1905-1978). Уроженец деревушки Иджзим близ Хайфы, он получил религиозное образование, позволившее ему занять пост кади в шариатском суде Хайфы во времена английского мандата на Палестину. В начале 40-х годов он продолжил образование в Египте, поступив в наиболее престижный среди мусульман каирский университет «Аль-Азхар». В связи с тем, что данный университет был оплотом египетских «Братьев-мусульман», не вызывает удивления тот факт, что ан-Набхани проникся идеями Ассоциации и вступил в ее ряды. В короткий срок, еще до раздела Палестины шейх ан-Набхани стал заметной фигурой в исламской среде. После 1948 г. он вернулся в Палестину, поселившись вначале в Наблусе, а затем перебрался в Иерусалим.
Вероятно, став очевидцем раздела своей родины, ан-Набхани не мог мириться с тактикой постепенности, проповедовавшейся «Братьями-мусульманами». В 1950 г. он вышел из рядов Ассоциации, а спустя несколько лет, в 1952-1953 гг. основал Исламскую партию освобождения. ИПО преследовала ту же цель, что и «Братья-мусульмане» – создание исламского государства. Однако между этими двумя организациями существовали глубокие тактические разногласия. Проповедуя идею исламского халифата, шейх ан-Набхани настаивал на необходимости использования радикальных революционных методов борьбы. Более того, в отличие от идеологов Ассоциации основатель ИПО заявлял, что формирование мусульманского общества – не начало пути к исламскому государству, а венец этой борьбы. По его мнению, задача формирования подлинно мусульманского общества вне рамок существования исламского халифата считается невыполнимой, так как только в условиях исламского режима правления возможно введение шариата – основы жизни правоверной уммы. Исходя из этого, Таги ад-Дин ан-Набхани отводил значительно меньшее место вопросу создания исламских институтов и проповедования ислама.
ИПО сходилась с Ассоциацией «Братья-мусульмане» в том, что палестинская проблема не является центральной или наиболее важной для мусульманского сообщества. Тем не менее, шейх ан-Набхани рассматривал существование Государства Израиль и оккупацию им части Палестины в качестве вызова, брошенного всему мусульманскому миру. Он видел путь решения палестино-израильского конфликта лишь через построение исламского халифата в границах всех арабских стран, но только на основе исламской революции.
Деятельность ИПО ограничивалась преимущественно Иерусалимом и Западным берегом р. Иордан. Однако формально она так и не была легализована. Лидер ИПО дважды предпринимал шаги по ее регистрации в МВД Иордании, но оба раза он получал отказ. После 1967 г. ИПО фактически прекратила свою политическую деятельность, посчитав невозможным проведение исламской революции в условиях оккупации. Вместе с тем ее структуры формально продолжали сохраняться в подполье, не проводя никаких политических действий. Это состояние «замороженности» продлилось до конца 80-х годов, и только с началом интифады на оккупированных территориях стали появляться листовки, распространяемые немногочисленными сторонниками ИПО. При этом в большинстве случаев эти воззвания печатались за пределами Палестины. Все это доказывает, что ИПО, разбуженная восстанием, так и не смогла восстановить свои утраченные позиции в палестинском обществе2 .
В этот период на всем Ближнем Востоке, включая Западный берег р. Иордан и сектор Газа, был отмечен бурный подъем исламских настроений и, что более важно, четко проявилась устойчивая тенденция к политизации ислама в целом. Мусульманские организации стали усиливать свое влияние не только на повседневную жизнь правоверных, но активно включаться в политическую борьбу в государствах региона. На рубеже 70-80-х годов произошли важные события, влияние которых продолжает сказываться на развитии общественно-политической ситуации в мусульманском мире до настоящего времени. Среди них достаточно вспомнить свержение шахского режима в ходе исламской революции в Иране в 1979 г., вооруженное выступление исламской оппозиции в Сирии в 1979-1982 гг., убийство президента Египта Анвара Садата членами радикальной мусульманской организации в 1981 г., возникновение мощных шиитских военно-политических группировок в Ливане и начало проведения ими вооруженных акций против Израиля в 1983-1984 гг. Бесспорно, что все эти изменения не могли не сказаться на положении внутри мусульманской уммы на оккупированных палестинских территориях.
Именно в эти годы в недрах Ассоциации «Братья-мусульмане» – крупнейшей организации мусульман Западного берега р. Иордан и сектора Газа – стали происходить важные процессы. По некоторым сведениям, в начале 80-х годов только в секторе Газа насчитывалось не менее восьми исламских групп, неразрывно связанных с «Братьями-мусульманами» или вышедших из рядов этой Ассоциации. К этому периоду можно отнести процесс закладывания основ авторитета и влияния шейха Ахмеда Ясина, ставшего популярнейшим духовным лидером мусульман Палестины в годы интифады. В 1973 г. шейх А.Ясин создал и лично возглавил группировку Исламское объединение («Аль-Муджаммаа аль-Исламий»), ставшую крупнейшей организацией среди подобных структур «Братьев-мусульман» и действовавшую в секторе Газа. После его ареста в 1984 г., продлившегося несколько месяцев, Исламское объединение возглавил его сторонник Ибрагим Язури3 .
В немалой степени расширению влияния исламских движений и организаций среди населения оккупированной Палестины способствовала деятельность университетов в секторе Газа и на Западном берегу р. Иордан, открытых после 1967 г., а точнее в 1972-1978 гг. Так, исламские группы обладали влиянием среди учащихся университетов, находящихся на Западном берегу (один – в Наблусе, второй – в Хевроне), а также в Исламском университете Газы. Их сторонники доминировали в студенческих советах этих вузов в 80-е годы. Все эти университеты (накануне восстания на оккупированных территориях насчитывалось шесть таких учебных заведений) положили в основу своей деятельности исламские образовательные и воспитательные методики. В них размещались центры распространения религиозной литературы и видеокассет с проповедями видных деятелей мусульманской уммы. Эти центры использовались также для организации диспутов и исламской пропаганды. Кроме того, палестинцы с оккупированных территорий могли получить религиозное образование за пределами Палестины, в том числе в каирском университете «Аль-Азхар». Это обстоятельство давало исламским группам на оккупированных территориях дополнительные возможности для налаживания новых контактов с их зарубежными единомышленниками. Сложившаяся ситуация активно использовалась для создания различных благотворительных фондов, финансировавшихся представителями богатых арабских стран Персидского залива, которые оказывали разнообразную помощь нуждающимся мусульманам, особенно в многочисленных лагерях беженцев.
Самое примечательное и парадоксальное в этой связи – отношение Израиля к активизации деятельности исламских групп на оккупированных территориях. На протяжении 70-80-х годов, вплоть до начала интифады, израильские власти не только не препятствовали их работе, но и всемерно поддерживали их. Достаточно напомнить об открытии исламских университетов в 70-е годы, разрешении на строительство мечетей в секторе Газа и на Западном берегу р. Иордан, о создании мусульманских школ, клубов и центров, которые со временем превратились в отлаженную инфраструктуру, обеспечивавшую плодотворную деятельность исламских движений и организаций среди палестинцев. При этом израильские власти не скрывали своих планов поставить «исламский заслон» действиям светских националистических фракций ООП (прежде всего движению ФАТХ) на оккупированных территориях, которые рассматривались в качестве главной угрозы безопасности Израиля. Так, в 1979 г. израильские военные власти официально признали палестинскую организацию «Братья-мусульмане» в качестве разрешенной религиозной ассоциации и оказывали ей молчаливую поддержку. Важно отметить, что этот план Израиля принес определенный «положительный» эффект. В частности, палестинские «Братья-мусульмане» длительное время придерживались «позитивного нейтралитета» во взаимоотношениях с израильскими органами власти, делая ставку, главным образом, на гуманитарный аспект своей деятельности. Более того, на рубеже 70-80-х годов в некоторых районах сектора Газа и Западного берега отмечались столкновения между последователями «Братьев-мусульман», поддержанных движением Исламский джихад, и сторонниками ООП, в основном представленными членами движения ФАТХ в зоне оккупации4 .
Взаимоотношения между палестинскими исламскими организациями и ООП складывались сложно. Так, Исламская партия освобождения всегда отрицательно оценивала деятельность ООП. Лидеры ИПО считали, что действия ООП вносят раскол в мусульманскую умму, так как ее руководство отдает приоритет задачам национальной борьбы в ущерб общеисламским целям5 . Столь же непримиримую позицию по отношению к светским националистам, прежде всего ООП, занимали и многие другие исламские движения и группы в Палестине. В то же время председатель Исполкома ООП Я.Арафат, вынужденный в первой половине 80-х годов покинуть Бейрут под давлением израильской армии, предпринял попытку заручиться поддержкой исламских группировок. После эвакуации в Триполи на севере Ливана Я.Арафат заключил пакт о «стратегическом сотрудничестве» с местными исламскими движениями и структурами суннитского толка, включая ливанских «Братьев-мусульман», представленных Исламской партией единобожия. Лидер этой суннитской группировки Сайд Шаабан заявлял, что «невозможно решить палестинский вопрос без общих усилий мусульманской уммы». Однако этот маневр руководства ООП не принес ему каких-либо серьезных результатов для налаживания контактов с палестинскими исламскими силами. Более того, вскоре, а точнее в ноябре 1983 г., Я.Арафат и верные ему отряды ООП были вынуждены покинуть Северный Ливан под вооруженным нажимом шиитского движения «Амаль» и отколовшейся от движения ФАТХ оппозиционной фракции под командованием Абу Мусы, усиление которых связывалось с поддержкой, и не только моральной, со стороны Сирии. Постепенно «исламский фактор» превратился для ООП и возглавлявшего ее Я.Арафата в источник бóльшей опасности, чем оппозиционные ему светские палестинские национальные организации, нашедшие союзника и покровителя в лице официального Дамаска6 .
В рядах Ассоциации «Братья-мусульмане», действовавшей на оккупированных территориях, шел процесс дальнейшего размежевания, который привел к появлению на политической арене нового палестинского движения Исламский джихад. В конце 70-х годов один из не очень известных молодых деятелей палестинских «Братьев-мусульман» Фатхи Шикаки прибыл в Египет для изучения медицины. Там его застала весть об исламской революции в Иране. Эти события и последующий иранский опыт преобразования общества оказали на молодого палестинца огромное впечатление. Ф.Шикаки с готовностью взял на вооружение иранскую модель действия, дополнив ее некоторыми элементами практики египетских радикальных исламских групп. Создаваемое им движение Исламский джихад возникло как объединение политических ячеек, члены которых расходились в теоретических установках с концепцией палестинских «Братьев-мусульман», в частности в вопросе оценки палестинского национализма. Сторонники этого движения сформировали оппозиционную фракцию внутри Ассоциации, а затем вышли из ее рядов, обретя полную организационную самостоятельность от «Братьев-мусульман». Правда, сам основатель Исламского джихада Ф.Шикаки сохранил свое формальное членство в Ассоциации «Братья-мусульмане».
После возвращения в Палестину, в сектор Газа, Ф.Шикаки и его соратники, в числе которых был большой процент выпускников египетских университетов и мусульманских школ, начали активную пропаганду своих идей. В рамках этой работы они создавали собственную инфраструктуру (мечети, школы, клубы), прежде всего и главным образом в секторе Газа. В первой половине 80-х годов деятельность движения сводилась к теоретическим спорам с «Братьями-мусульманами». Несмотря на то, что Ф.Шикаки и его сторонники занимали общую позицию по ряду вопросов с бывшими коллегами по Ассоциации, по отдельным принципиальным вопросам они имели собственное мнение. Как и для «Братьев-мусульман», их целью было создание исламского государства, в котором шариат должен был стать регулятором всех сторон жизни правоверных мусульман. Однако Ф.Шикаки и его последователи кардинально расходились с «Братьями-мусульманами» в вопросе определения средств и методов реализации поставленной цели. В подходе к решению этого вопроса Исламский джихад прочно встал на позиции теории исламской революции. Идеологи движения полагали, что наличие исламского государства в Палестине и его функционирование не являются обязательным условием решения проблемы израильской оккупации этих земель. Более того, они считали, что именно джихад, являясь священной обязанностью каждого мусульманина, станет решающим шагом в направлении формирования исламского государства. Одновременно с этим они выступали последовательными сторонниками уничтожения Государства Израиль. Тем самым движение Исламский джихад встало в оппозицию реформизму палестинских «Братьев-мусульман» и их концепции постепенной трансформации палестинского общества. При этом важно отметить, что Исламский джихад в отличие от «Братьев-мусульман» не отвергал национальный аспект палестинской проблемы, на который делали ставку светские группировки ООП7 .
Ф.Шикаки и его сторонники не раз демонстрировали приверженность свою идеям радикализма и конфронтационности, которые были характерны для некоторых националистических группировок в составе ООП. Эти симпатии наложили серьезный отпечаток на подход руководства Исламского джихада к организационному построению движения. Изначально оно формировалось как замкнутое сообщество ограниченного числа единомышленников, напоминая модель небольшой подпольной группы. Как уже отмечалось, движение состоит из малочисленных ячеек, подчиняющихся единому политическому органу. Каждому вновь вступившему в ряды Исламского джихада члену движения присваивается свой индивидуальный номер и дается подпольная кличка. Он обязан поддерживать контакты только с руководителем группы, чем обеспечивается высокая степень конспирации в движении. Также важно заметить, что члены Исламского джихада главным образом рекрутировались из числа палестинской молодежи в израильских тюрьмах.
Выбранная модель построения движения и его деятельности оставляет Исламскому джихаду лишь одну возможность для постоянного поддержания высокого авторитета и влияния в массах – проведение активных и решительных действий. Начиная с середины 80-х годов, Исламский джихад окончательно переходит на нелегальное положение, превратившись в немногочисленную, но воинственную подпольную организацию. При этом нельзя не признать, что активность этого движения в течение двух-трех лет до интифады была столь высокой, что большинство исследователей указывают на важную роль Исламского джихада в мобилизации палестинских масс на оккупированных территориях и подготовке восстания.
Вооруженные акции, проводившиеся членами Исламского джихада накануне и в начале интифады и в основу которых была положена идея принесения себя в жертву ради целей общей борьбы, вызвали значительный резонанс. Они подтолкнули Израиль к карательным ответным действиям против сторонников движения, особенно против его руководящего звена. В марте 1986 г. израильские спецслужбы арестовали лидера Исламского джихада Ф.Шикаки, депортировав его в августе 1988 г. в Ливан. Кроме того, 6 ноября 1987 г. с оккупированных территорий в соседний Ливан был выслан шейх Абд аль-Азиз Ауда, который преподавал в Исламском университета Газы. Израильские власти считали его одним из лидеров движения8 .
Однако даже ослабленное репрессиями движение Исламский джихад пользовалось широкой поддержкой населения на оккупированных территориях. Оно продолжало борьбу, распространяя листовки, устраивая демонстрации и организовывая забастовки. В то же время члены движения не отказывались от вооруженных методов сопротивления. В период восстания Исламский джихад стремился играть самостоятельную роль в Палестине, демонстрируя свою независимость от Объединенного национального руководства интифадой (ОНР). Тем не менее, оставшиеся на свободе руководители Исламского джихада охотно шли на координацию действий с ОНР. Такой подход лидеров движения к взаимодействию с другими политическими силами Палестины отражал их общую позицию, которая заключалась в том, чтобы искать точки соприкосновения с местными активистами различных группировок ООП, участвующими в интифаде. В то же время они жестко противостояли зарубежному руководству ООП, осевшему в Тунисе. Более того, по некоторым свидетельствам, Исламский джихад сам отказался от места в составе ОНР, отдавая приоритет конкретной практике действий и сохранению единства сил, участвовавших в борьбе против Израиля. Примечательно, что, оставаясь в целом соперником светских палестинских организаций, Исламский джихад пошел на активное сотрудничество с ними на начальном этапе восстания. Такая позиция лидеров движения, возможно, станет более объяснимой, если учесть некоторые особенности развития ситуации на оккупированных территориях. Так, согласно некоторым данным, еще в период, предшествовавший началу восстания, отмечалось достаточно тесное сотрудничество молодежных организаций, примыкавших к движениям ФАТХ и Исламский джихад. Более того, в это время структуры, подконтрольные ФАТХ, выделяли финансовые средства и оружие для нужд джихадовцев9
. Наконец, признанием роли
9-09-2015, 02:36