В конце 1987 г. на оккупированных территориях начало складываться новое политическое положение. В основном оно характеризовалось тремя главными признаками. Во-первых, осенью в Палестине сложилась классическая революционная ситуация, при которой «верхи», т.е. израильские военные власти, не могли удерживать под своим контролем палестинское население на Западном берегу р. Иордан и в секторе Газа, а «низы», т.е. палестинцы, не хотели сохранения статус-кво и были готовы к самым решительным действиям по его кардинальному изменению. Во-вторых, на фоне высочайшей степени мобилизации народных масс на землях, удерживаемых Израилем силой оружия, крайне вялой и неадекватной действительности оставалась позиция «Братьев-мусульман», оказавшихся перед угрозой окончательной утраты какого-либо влияния в зоне оккупации. В-третьих, репрессии, обрушившиеся на лидеров и сторонников радикальных исламских группировок, прежде всего движения Исламский джихад, создавали уникальный шанс для той части палестинских «Братьев-мусульман», которая осознавала опасность для своего дальнейшего существования в качестве массовой организации мусульман в условиях бездеятельности своего руководства, с тем, чтобы занять определенную нишу в общей борьбе палестинского народа против израильской оккупации и выдвинуть себя в авангард сопротивления.
Оказавшись перед лицом выбора, значительная часть «Братьев-мусульман» пошла на кардинальные изменения не только имиджа своей организации, но и ее подхода к своей практической деятельности. Однако эта трансформация была болезненной, так как она привела к расколу внутри Ассоциации. Первые признаки организационных преобразований внутри «Братьев-мусульман» стали проявляться уже в январе 1988 г., т.е. спустя месяц после начала интифады. Еще через месяц появились документальные подтверждения того факта, что в Ассоциации произошли существенные процессы, которые привели к формированию ХАМАС (арабская аббревиатура Движения исламского сопротивления) как военного крыла «Братьев-мусульман» на оккупированной территории. Инициаторами и идейными вдохновителями создания этого движения стали молодые и честолюбивые активисты Ассоциации. Их духовным лидером стал популярный в Палестине шейх Ахмед Ясин, основатель и руководитель одной из фракций «Братьев-мусульман» – организации Исламское объединение, а также глава Исламского центра в Газе. Фактически Исламское объединение и стало ядром новой исламской группировки. Впервые аббревиатура движения появилась в листовке, составленной шейхом А.Ясином и датированной 11 февраля 1988 г. Вторым человеком в руководстве движения стал шейх Халиль Каука, который спустя полгода был арестован израильскими военными властями и депортирован с оккупированных территорий. В последующие два года шейх Х.Каука фактически был ведущим зарубежным представителем движения ХАМАС, который отвечал за финансовые поступления в его казну11 .
Спустя короткое время рамки военного крыла Ассоциации «Братья-мусульмане» стали узкими для ХАМАС. Оно трансформировалось в самостоятельное политическое движение, которое не только оспаривало пальму первенства среди исламских палестинских групп на оккупированных территориях у организации Исламский джихад, но даже противопоставило себя ООП. Более того, ХАМАС демонстративно дистанцировался от «Братьев-мусульман», которые фактически утратили народную поддержку в секторе Газа и на Западном берегу р. Иордан. Движение исламского сопротивления начало борьбу за право называться легитимным представителем интересов палестинского народа, оспаривая этот статус у ООП. Отстаивая свое право на исполнение этой роли, ХАМАС прибег к аргументации, которая выразительна по своей простоте и закреплена в сознании последователей благодаря известному граффити времен интифады: «Коран – вот единственный законный представитель палестинского народа»12 .
Отойдя от «Братьев-мусульман», лидеры движения ХАМАС были обязаны сформулировать свои идеологические приоритеты и свое понимание тактики и стратегии борьбы палестинского народа. Провозглашенная ими цель по созданию независимого исламского государства практически ничем не отличалась от лозунгов других исламских группировок и организаций, включая Исламский джихад, ИПО или даже Ассоциацию «Братья-мусульмане». Однако и в этом вопросе можно выделить ряд особенных черт, характеризующих идеологическую платформу ХАМАС. Так, теоретики движения ХАМАС категорически отвергли главный принцип идеологической работы «Братьев-мусульман», который заключался в «реисламизации» палестинского общества как основы построения исламского государства. Более того, ХАМАС сконцентрировал все внимание на необходимости построения независимого исламского государства на всей территории Палестины, включая ту ее часть, которая была выделена ООН для образования Государства Израиль. При этом, по мнению идеологов ХАМАС, это новое государственное образование должно стать начальным этапом на пути формирования панисламского государства, которое объединило бы всю мусульманскую умму мира.
Позиция лидеров ХАМАС, нацеленная на отказ от признания права Израиля на существование, и их намерения консолидировать всю территорию Палестины в рамках единого государства обосновывались тем, что Палестина является священной землей, а с религиозно-правовой точки зрения – вакфом. Этот аргумент, по мнению основателей движения ХАМАС, практически и юридически исключает саму возможность разделения территории Палестины или отторжения ее части, а тем более создания на ней какого-либо иного государства, кроме исламского. При этом, правда, провозглашалось, что в новом государстве «все религии смогут сосуществовать в безопасности и спокойствии». Однако делалась одна важная оговорка, которая заключалась в том, что последователи всех этих религий обязаны признать Палестину неотъемлемой частью мусульманского мира.
Все эти положения нашли свое документальное подтверждение в Хартии движения ХАМАС, которая увидела свет в августе 1988 г. Хартия включала 36 статей и представляла собой небольшой буклет объемом 40 страниц. В концентрированном виде содержание этого программного документа движения было выражено в лозунге ХАМАС: «Аллах – это цель, Пророк – это модель, Коран – это конституция, джихад – это путь, а смерть во имя Аллаха – это высшее из устремлений»13 . Такая формулировка целей и задач движения абсолютно исключает саму вероятность мирного урегулирования палестино-израильского конфликта, так как это противоречит одному из основополагающих принципов движения – джихаду.
Примечательным является отношение движения ХАМАС к ООП и палестинскому национализму в целом. Так, лидеры ХАМАС исходят из того, что арабский национализм, в том числе палестинский, – это ни что иное как «часть мусульманского вероучения». Такой посыл не оставляет сомнений относительно того, что палестинский национализм, по убеждению лидеров ХАМАС, носит второстепенный по сравнению с их исламским движением характер и объясняет те взаимоотношения, которые сложились между религиозным и светским сегментами палестинского сопротивления и отчетливо проявились с самого начала интифады. Это подтверждается также той настойчивостью, с которой руководство ХАМАС предлагало «исламизировать» программу ООП.
Таким образом, движение ХАМАС с момента своего возникновения вступило в жесткое соперничество со светскими палестинскими группировками, оспаривая у них первенство на выражение интересов нации. В отличие от Исламского джихада движение ХАМАС не делало различий между ОНР на оккупированных территориях и руководством ООП в Тунисе. ХАМАС занял равно негативную позицию по отношению к этим руководящим структурам ООП, отказавшись не только от координации действий с ОНР, но даже от контактов с ним. Движение ХАМАС выступило за свою абсолютно независимую от ОНР линию в восстании и жестко придерживалось ее. Жесткость и последовательность политического курса ХАМАС нашли отклик у многих палестинцев, особенно среди наиболее обездоленной их части в лагерях беженцев, расположенных в секторе Газа. Одновременно с этим было бы ошибочным заявлять, что в первые месяцы интифады действия Движения исламского сопротивления выходили за рамки тактики, проводимой ОНР, в том числе в отношении кампании ненасильственного неповиновения израильским военным властям на оккупированных территориях.
По израильским оценкам, к началу интифады в секторе Газа насчитывалось не более 2 тыс. фундаменталистов или, что будет более точным, радикально настроенных мусульманских активистов – членов различных организованных групп. Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, в ходе возникшей накануне интифады дискуссии между активистами движения ФАТХ и приверженцами исламского направления в палестинском сопротивлении точку зрения последних разделяли до 30% населения оккупированных территорий14 .
Трудно выяснить, соответствуют ли эти цифры реальности. Однако бесспорно, что исламская альтернатива предыдущему опыту борьбы, которую вели светские национальные палестинские группировки в течение долгих десятилетий, неожиданно быстро нашла отклик у палестинского населения на оккупированных Израилем территориях.
К весне 1988 г. движение Исламский джихад было сильно обескровлено репрессиями и арестами его руководящих кадров. При этих обстоятельствах неминуемо должно было произойти снижение активности движения и падение его популярности. Оказавшись в столь драматичной для себя ситуации, Исламский джихад не отказался от своих принципов, но ему потребовалось несколько месяцев, чтобы полностью восстановить управляемость внутри движения, воссоздать свои частично разгромленные подпольные структуры и возобновить полномасштабное сопротивление израильской оккупации.
Однако образовавшийся вакуум в блоке исламских группировок и организаций, которые вели борьбу в оккупированной Палестине, не остался не заполненным. Сложившееся положение было более чем своевременным для «политического новичка», движения ХАМАС, которое только начало завоевывать популярность и поддержку среди палестинского населения в секторе Газа и на Западном берегу р. Иордан. Оно начало оспаривать первенство у Исламского джихада, хотя и не являвшегося массовым движением, но пользовавшегося симпатиями у большой части палестинского населения, включая не только религиозно настроенных палестинцев, но и сторонников светских националистов. Подтверждением соперничества между движениями ХАМАС и Исламский джихад в начальный период восстания является тот факт, что между ними не прослеживалось никакой координации действий, а проводимые ими акции носили разрозненный характер. Вероятно, дополнительным мотивом для их взаимного отторжения было то обстоятельство, что лидеры Исламского джихада не скрывали своей симпатии к шиитскому духовенству в Иране. Учитывая эту позицию, было бы сложным ожидать быстрого налаживания контактов между движением ХАМАС, жестким приверженцем суннизма, и «шиитской фракцией», как иногда называли Исламский джихад его оппоненты на оккупированных территориях. Что же касается реанимированной Исламской партии освобождения, то ее деятельность в процессах, вызванных интифадой, сводилась лишь к незначительному дополнению к пестрой картине сил, участвовавших в восстании. В этой связи ИПО не только не могла бросить вызов набиравшему мощь ХАМАС, но даже не имела шансов соперничать с ослабленным движением Исламский джихад. Все это обеспечило резкое и быстрое восхождение Движения исламского сопротивления к роли лидера среди групп исламского спектра в Палестине. К августу 1988 г. ХАМАС поставил на службу «стихию улицы». Движение исламского сопротивления не только стало доминирующей силой среди исламских движений и организаций в оккупированной Палестине, но и выступило в роли равного конкурента ООП, а также ОНР в борьбе за народную поддержку в зоне оккупации15 .
В первые месяцы после объявления о своем создании, когда шел интенсивный процесс формирования движения, ХАМАС в качестве своей первоочередной задачи ставил подтверждение легитимности своих притязаний на представительство интересов всего палестинского народа. Вероятно, стремление к реализации этой задачи диктовало подчеркнуто жесткий и бескомпромиссный подход лидеров движения ХАМАС к проблеме взаимоотношений с ООП, перераставших порой в открытую враждебность.
Одно из различий между политикой ХАМАС и ОНР на оккупированных Израилем территориях – их позиция относительно участия в восстании палестинских христиан, доля которых среди арабского населения Западного берега р. Иордан и сектора Газа составляла приблизительно 15%. Религиозная риторика лидеров движения ХАМАС и ограничение их обращений только мусульманской аудиторией в первые месяцы восстания вызывали у палестинцов-христиан не только настороженное отношение к этой исламской группировке, но даже определенное отторжение. Тем не менее, следует отметить, что в отличие от других арабских обществ, в которых проблема взаимоотношений между мусульманской и христианской конфессиями носит более напряженный характер, в Палестине христиане играли заметную роль в светских национальных организациях и движениях, оказывающих сопротивление Израилю. Достаточно напомнить, что такие влиятельные фракции ООП, какими являются Народный фронт освобождения Палестины и Демократический фронт освобождения Палестины (ДФОП), возглавляются представителями христианской общины. Кроме того, в руководящих органах движения ФАТХ палестинские христиане также не являются исключением. Вполне естественно, что ОНР, представляющее интересы ООП на оккупированных территориях, не ограничивало свою работу конфессиональными рамками, налаживая контакты как с мусульманским большинством палестинского народа, так и с христианами Западного берега и сектора Газа.
Такая гибкая позиция ОНР в отношении палестинцев, составляющих религиозные меньшинства, быстро принесла позитивные результаты. Уже 31 января 1988 г. в городах Западного берега р. Иордан, в которых сосредоточено большинство палестинских христиан, включая православных и католиков, прошел первый массовый марш в поддержку действий ОНР. В частности, жители небольшого городка Бейт-Сахур, расположенного в двух километрах от Вифлеема, среди которых христиане составляют 75% общей численности его населения, активно включились в восстание, а в апреле-мае 1989 г. стали одними из инициаторов организованной кампании гражданского неповиновения. На территории муниципалитета Бейт-Сахур создавались комитеты взаимопомощи, а его население отказывалось платить налоги израильскому правительству. Таким образом, христианское население Иерусалима, Вифлеема, Рамаллаха, Бейт-Сахура и других населенных пунктов Палестины, симпатии которого преимущественно принадлежали светским группировкам, прежде всего НФОП, ДФОП и Палестинской компартии, продемонстрировало единство палестинцев на оккупированных территориях в отношении общенациональных целей, которые отстаивало ОНР, олицетворявшее различные светские фракции ООП.
Это свидетельствовало, что палестинские лидеры исламской ориентации и стоящие за ними структуры оказались неспособными преодолеть существовавшие межконфессиональные барьеры и консолидировать палестинское общество. Вероятно, жесткий консерватизм исламской оппозиции, прежде всего движения ХАМАС, который сыграл немаловажную роль в повышении значения «исламского фактора» в ходе интифады, в то же время позволил ОНР и тунисскому руководству ООП продемонстрировать большую перспективность надконфессиональной позиции при отстаивании общенациональных интересов палестинского народа, выступая под лозунгом «Мы все – палестинцы». В любом случае, к середине лета 1988 г. лидеры ООП, осевшие в Тунисе и временно утратившие контроль над ситуацией в оккупированной Израилем Палестине, смогли в целом восстановить управление ходом интифады. Им удалось заметно оттеснить на вторые роли реальных творцов восстания в лице ОНР, которое было представлено местными активистами четырех наиболее значимых и влиятельных фракций ООП. «Компенсацией» должно было стать кооптирование лидеров ОНР в Национальный совет Палестины. В немалой степени этому процессу перехода организационно-управленческих функций на оккупированных территориях от ОНР к центральному руководству ООП в Тунисе содействовали репрессии, обрушенные израильскими военными властями против местных активистов, включая лидеров Объединенного национального руководства восстанием. Таким образом, ООП удалось подтвердить свою легитимность как представителя палестинского народа, в том числе на оккупированных Израилем территориях16 .
Подводя итог, следует отметить, что неожиданное для многих появление исламских движений и организаций на политической арене на оккупированных палестинских территориях на рубеже 80-90-х годов в действительности оказалось закономерным результатом процессов, начало которым было положено еще в 40-е годы XX в. Несмотря на то, что «исламский фактор» вряд ли может стать доминирующим в политических реалиях современной Палестины, было бы ошибочным принижать его значение. Этот вывод был подтвержден всем ходом событий в период интифады и последующим развитием ситуации в Палестинской Национальной Автономии.
исламская партия палестинский израильский
Литература
1. Al-Jarbawi, Ali. The Position of Palestinian Islamists on the Palestine-Israel Accord. // The Muslim World. – January-April 1994. – Vol. 84. – № 1-2. – С. 128;
2. Pressberg, Gail. The Uprising: Causes and Consequences. // Journal of Palestine Studies: A Quarterly on Palestine Affairs and the Arab-Israeli Conflict. – Spring 1988. – Vol. 17. – № 3. – С. 43.
3. Commins, David. Taqi al-Din al-Nabhani and the Islamic Liberation Party. // The Muslim World. – July-October 1991. – Vol. 81. – № 3-4. – С. 194-211.
4. Peretz, Don. Intifada: The Palestinian Uprising. – Boulder, 1990. – С. 102-103.
5. Kristianasen, Wendy. Challenge and Counterchallenge: Hamas's Response to Oslo. // Journal of Palestine Studies. A Quarterly on Palestine Affairs and the Arab-Israeli Conflict. – Spring 1999. – Vol. 28. – № 3. – С. 20.
6. Al-Jarbawi, Ali. The Position of Palestinian Islamists on the Palestine-Israel Accord, с. 129.
7. Litvak, Meir. Inside Versus Outside: The Challenges of the Local Leadership, 1967-1994. // The PLO and Israel: From Armed Conflict to Political Solution, 1964-1994. – N.Y., 1997. – С. 179.
8. Hunter, F. Robert. The Palestine Uprising. A War by Other Means. – Berkeley, Los Angeles, 1993. – С. 216.
9-09-2015, 02:36